اليوم سوف نتناول إشعياء 6: 1-8.
قبل أن نبدأ رسالتنا، دعونا نصلي.
أيها الآب، نشكرك على هبة كلمتك.
نشكرك لأنك اخترت أن تكشف عن نفسك لنا.
عندما نسعى لرؤيتك، من فضلك، امنحنا النعمة لرؤيتك كما أنت حقًا.
ساعدني وأنا أكرز، على أن أكون مجرد أداة في يديك ومتحدثًا بلسانك.
من خلال كلمتك وروحك، افتح عيون الذين لم يروك من قبل.
وأولئك الذين يعرفونك، ساعدهم على رؤيتك بطرق جديدة، كما نلتقي جميعًا بيسوع.
بإسم يسوع نصلي، آمين!
عنوان رسالتنا هو:
””رؤية وتأثير الرب الاله بصفته الملك القدوس المطلق صاحب السيادة المقدسة.”
عندما نقرأ إشعياء 6، سنرى أن:
“رؤية الاله كملك سيادي في قداسته تكشف عن ذنبنا، وعندما يطهرنا، نصبح مؤهلين لدعوته. ”
نقطتين لليوم:
(1) رؤية الرب الاله كملك ذو سيادة ثلاثية القداسة
(2) الآثار الثلاثية لرؤية الاله القدوس باعتباره الملك ذو السيادة المثلثة القداسة
النقطة الأولى: رؤية الاله كملك ذو سيادة ثلاثية القداسة (الآيات ١-٤)
يبدأ هذا المقطع بـ ”في السنة التي مات فيها الملك عزيا…” للإشارة إلى دعوة إشعياء للخدمة النبوية.
ويعتبر إشعياء فريدًا من نوعه في هذا الصدد.
كتب “أليك موتير”،
لا يوجد نبي آخر يؤرخ حدثًا بوفاة، مع أن إشعياء فعل ذلك مرتين[إشعياء] 1:1؛ 14:28. بالنسبة لموتيير، هذا مهم لأن ”[إشعياء] مؤرخ حقيقي للعهد القديم، يرى أن أحداث التاريخ، المسجلة بدقة، هي إعلان من الرب وعنه”.
والآن، عزيا، ملك إسرائيل وممثلها، حكم لمدة 52 عامًا.
بدأ حكمه بالتقوى، ”فعل ما هو مستقيم في عيني الرب”.
لقد قاد أمة إسرائيل إلى السلام والازدهار.
ويُسجَّل اسمه بين ملوك إسرائيل الصالحين إلى جانب ملوك مثل داود ويوشيا.
في سفر أخبار الأيام الثاني 26، نقرأ أن عزيا أحب الأرض ودافع عن العديد من الإصلاحات الزراعية والعسكرية في البلاد.
ومع ذلك، على الرغم من نجاحه في معظم فترة حكمه، فإن قصة عزيا تنتهي بملاحظة حزينة.
لقد كان فخوراً.
لقد أخطأ في حق الرب الاله عندما اغتصب بعناد دور الكهنة في التضحية.
ورغم أن الكهنة حاولوا منعه من تقديم الذبائح، إلا أنه لم يستمع.
ونتيجة لذلك، أصيب بالبرض على جبهته.
في سفر أخبار الأيام الثاني 26: 21 نقرأ،
” وَكَانَ عُزِّيَّا الْمَلِكُ أَبْرَصَ إِلَى يَوْمِ وَفَاتِهِ وَأَقَامَ فِي بَيْتِ الْمَرَضِ أَبْرَصَ لأَنَّهُ قُطِعَ مِنْ بَيْتِ الرَّبِّ وَكَانَ يُوثَامُ ابْنُهُ عَلَى بَيْتِ الْمَلِكِ يَحْكُمُ عَلَى شَعْبِ الأَرْضِ..”
رغم أن سنواته الأخيرة كانت مأساوية، إلا أن وفاة عزيا كانت سبباً في الحداد الوطني.
والآن، لا نعلم ما إذا كان إشعياء قد رأى الرب قبل أو بعد موت عزيا.
ولكن قيل لنا أنه في السنة التي مات فيها الملك عزيا رأى إشعياء الرب.
وكان ذلك حوالي عام 740 قبل الميلاد.
وهذا هو السياق الذي نجد فيه مقطعنا.
نظرًا لأننا جميعًا نحب القيادة المستقرة والثابتة، فإن تغيير القيادة قد يكون مزعجًا.
وسواء كان انتقال السلطة سلسا أم مليئا بالمشاكل، فإن الناس يشعرون بعدم اليقين بشأن مستقبل البلاد.
ويتساءل الناس عما إذا كان الزعيم القادم سوف يمارس سلطته بشكل جيد.
في لغتي الأم نقول: ”عندما تموت الدجاجة، يتعفن البيض”.
وهذا إشارة إلى حقيقة مفادها أن موت زعيم أمة في كثير من الأحيان يعني موت الأمة التي قادها ومثلها.
لذلك، ربما كان الناس في زمن إشعياء (بما في ذلك إشعياء) يتساءلون عما إذا كان الرخاء سيستمر بعد وفاة عزيا.
لقد كانت هناك أزمة سيادة.
ولعل هذا هو السبب الذي جعل إشعياء يذهب لطلب العزاء في هيكل الرب الاله.
وفي هذا السياق يرى إشعياء ”الرب جالسًا على عرش عالٍ ومرتفع…”
الكلمة المترجمة ”الرب” هنا ليست ”يهوه”، بل ”أدوناي”.
يمكن ترجمة هذا إلى ”السيادي” أو ”السيد”.
بينما كان إشعياء يفكر في الفوضى السياسية في بلاده، تذكر أن ”الرب لا يزال على العرش”.
فهو يذكرنا بأنه حتى في مواجهة حالة عدم اليقين السياسي، فإن الله لا يزال يحكم وأنه تعالى.
والشيء التالي الذي نسمعه هو، ”وملأ ذيل ردائه الهيكل”.
وهذا إشارة إلى عظمة الرب وجلاله.
في زمن العهد القديم، كلما كان ثوب الملك أطول، كان الملك أكثر مجداً وفخامة.
لذلك، عندما قيل لنا أن ”أذيلة ثوب رب الجنود ملأ الهيكل”، فهذا يعني أن الرب الاله في جماعة شعبه كان له السلطة والمجد والقوة المطلقة.
إنه أكبر من أن يملأ المعبد إلا طرف ردائه.
الرب العلي جليل في المجد.
فهو صاحب السيادة.
لا أعلم عي شيء عنك.
لكن في كل مرة أسمع أو أقرأ أو أشاهد الأخبار، أشعر وكأن العالم في حالة من الفوضى.
هناك الكثير من التهديدات بالحرب، وتهديدات الاحتباس الحراري، والخوف، وعدم اليقين بشأن المستقبل، والعديد من الأشياء الأخرى.
إذن، في مواجهتنا لهذه التهديدات، ما الذي نحتاجه؟
كما تقول أغنية الأطفال، يجب علينا جميعًا أن نقول:
“إلهي كبير جدًا، وقوي جدًا، وجبار جدًا.”
يرى إشعياء إلهًا عظيمًا.
في حالة عدم اليقين، نحتاج جميعًا إلى أن نسأل: ”ما هو حجم إلهي؟”
الآية 2 تصف تشريح السيرافيم (حرفيًا، ”المحترقين”).
وكان لكل منهم ستة أجنحة، ولكل إثنين له دور يلعبه.
أولاً، بجناحين، كل منهما يغطي وجهه.
يشير هذا إلى حقيقة مفادها أنه على الرغم من أنهم غير ملوثين بالخطيئة، إلا أنهم يحتاجون إلى الحماية من حضور الرب الساطع والمجيد.
ويعلق الدكتور موتيير قائلاً: ”لقد غطوا أعينهم، وليس آذانهم، لأن مهمتهم كانت تلقي ما سيقوله الرب، وليس التطفل على من يشبهه”.
ثانياً، مع اثنين، كل واحد من السرافيم يغطي قدميه.
ويقال أن هذا دليل على التواضع والخضوع أمام الرب.
إن السرافيم موجودون لتنفيذ أمر الرب.
ثالثا، مع اثنين، كل واحد منهم، يطير.
يقترح أن الطيران يشير إلى عبادة السيرافيم المستمرة.
وفي مكان آخر قيل لنا أن المخلوقات السماوية في حركة دائمة.
رؤيا يوحنا 4: 8 تقول: ”ولا يزالون يقولون:”… «قُدُّوسٌ قُدُّوسٌ قُدُّوسٌ، الرَّبُّ الْإِلَهُ الْقَادِرُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ، الَّذِي كَانَ وَالْكَائِنُ وَالَّذِي يَأْتِي».
الآية 3 تقول،
”ونادى واحد على آخر وقال:
”قدوس، قدوس، قدوس هو رب الجنود. مجده مملوء من كل الأرض.”
إنهم يرنمون لبعضهم البعض بشكل مستمر، وهو ما يعرف باسم ”الترنيم المتبادل”.
إنهم لا يقولون فقط: ”قدوس هو رب الجنود”، وهو أمر أرثوذكسي.
يقولون قدوس قدوس قدوس رب الجنود.
يكتب موتير: ”تستخدم اللغة العبرية التكرار للتعبير عن صيغ التفضيل أو للإشارة إلى الكلية.
إذا أردت أن تقول ”ميكايلا هي أجمل شخص”، عليك أن تقول ”ميكايلا الجميلة، الجميلة”.
ومع ذلك، ”فإن التكرار الثلاثي موجود فقط في إشعياء 6″.
وهذا بسبب:
”إن القداسة هي الحقيقة العليا عن الاله، وقداسته في حد ذاتها تتجاوز الفكر البشري إلى حد كبير بحيث يتعين اختراع صيغة ”فائقة التفوق” للتعبير عنها.”
يؤكد هذا التكرار أن الاله قدوس تمامًا وكاملاً في شخصيته.
الآن، أنت وأنا على علم بحقيقة مفادها أنه في ثقافتنا، يستخدم الناس كلمة ”مقدس” للشتائم أو على الأقل للتخفيف من لعناتهم.
ولكن كما يقول “آر سي سبرول”: ”إنه لأمر مخزِ.
”إن ما كرره الاله أكثر ما نفهمه أقل.”
ولكن هل نفهم ماذا يعني ”قدوس هو الرب القدير”؟
هناك بعض الأشياء:
وهذا يعني أن الاله منفصل، فهو في فئة خاصة به.
ولكن أيضًا، كون الاله قدوسًا يعني أنه طاهرأ بقدر ما يمكن أن تكون الطهارة في كمالها.
وهذا يعني أن الاله متسام ونقي.
إن النقاء المتسامي يشكل جوهر شخصية الرب الاله.
لا تتكرر أي صفة أخرى ثلاث مرات.
لم يقل السيرافيم قط ”المحب، المحب، المحب هو رب الجنود” أو ”الرحيم، الرحيم، الرحيم هو رب الجنود” أو أي صفة أخرى.
إن القداسة هي جوهر من هو الاله.
وكل صفاته الأخرى مقدسة.
محبته مقدسة، غضبه مقدس، رحمته مقدسة، عدالته مقدسة، إلخ.
لأن كل ما هو الرب الاله هو متسام ونقي لا يقارن.
ولكن مجد الرب لا يملأ الهيكل فقط.
مجد الاله يملأ الأرض كلها.
وفي تعليقه على الآية الثالثة، كتب موتيير:
”القداسة هي مجد الاله الخفي، والمجد هو قداسة االرب الحاضرة في كل مكان.”
وهكذا، فبينما القداسة هي قلب جوهر الاله وسموه، فإن المجد هو الطريقة التي تتجلى بها قداسته في الكون بأكمله.
لذا، فإن رؤية إشعياء لا تتعلق بالمعبد فقط، بل بالكون كله، بالعالم كله.
مجد الرب القدوس يملك على كل الأرض ويملأها.
إنه متسامي، وفوقنا وأبعد منا، وفي نفس الوقت، معنا وحولنا عندما يظهر مجده.
كيف نرى مجد الرب اليوم؟
في يوحنا 1: 14 نقرأ:
“14 وَالْكَلِمَةُ صَارَ جَسَداً وَحَلَّ بَيْنَنَا وَرَأَيْنَا مَجْدَهُ مَجْداً كَمَا لِوَحِيدٍ مِنَ الآبِ مَمْلُوءاً نِعْمَةً وَحَقّاً..”
أصدقائي، في الرب يسوع، الذي هو اكتمال الهيكل، نرى مجد الرب معروضًا.
آن دعونا نفكر في آثار رؤية من هو الرب الاله.
النقطة الثانية: التأثيرات الثلاثية لرؤية الاله كملكٍ قدوسٍ ذي سيادة
الآية 4 تظهر أن الرب طاهر إلى أبعد الحدود، وهو مرعب للعالم الخاطئ.
قداسته تجعل الأرض تهتز.
وأيضاً فإن قداسة الاله خالية من أي شيء غير مقدس.
يملأ الدخان البيت مما يعني أن إشعياء لم يتمكن من رؤية الرب الاله.
إشعياء مستثنى من عبادة السرافيم.
بالنسبة لرجل غير مقدس، هذه تجربة رعب ورعشة.
لأن حضور الرب الاله المقدس مثل المرآة التي تعكس ما هو غير مقدس في الإنسان.
إننا نملك ثلاثة تأثيرات لرؤية قداسة الاله.
التأثير الأول: عندما نرى للرب كشخص مقدس ذو سيادة، نرى أنفسنا كخطاة مذنبين في حاجة إلى التطهير (الآية 5).
إن رؤية حضور الرب المقدس تكشف عن خطايانا.
في الآية 5 نرى نوعين من الذنب:
أولاً، الشعور بالذنب الفردي. يقول إشعياء: ”أنا رجل نجس الشفتين”.
ثانيًا، الشعور بالذنب الجماعي. يقول إشعياء: ”وأنا أسكن بين قومٍ نجس الشفاه”.
الآن، ربما تشير لغة ”الشفاه النجسة” إلى شيء أشار إليه إشعياء في وقت سابق.
في الإصحاح 3: 8 و 5: 20، يشير إشعياء إلى نوع من الخطب التي تتحدى حضور الرب.
كان الناس في زمن إشعياء يسمون الشر خيرًا والخير شرًا، مستخدمين شفاههم.
هل يبدو هذا مألوفا؟
أعتقد نعم.
وهل نحن وجيلنا غير مذنبين بهذا؟
كيف يسمي الناس النميمة عملاً صالحاً؟
يقولون ”أنا فقط أتنفس الصعداء”
ماذا عن كونك وقحًا؟
يقولون ”أنا فقط أكون صادقا”
وما هو الحال بالنسبة لتجنب قول الحقائق الصعبة والتنازل؟
يقولون، ”أنا فقط أكون لطيفًا ومحبًا”.
إذا فحصنا أنفسنا، فسنجد أننا شاركنا في مثل هذه الأمور.
أو أننا تسامحنا مع هذا الأمر ونحن جميعا مذنبون.
الآن، عندما نقيس أنفسنا بنظرائنا من البشر، قد نعتذر لأنفسنا بسهولة.
يمكننا أن نقول ”نحن لسنا سيئين مثل الخطاة الكبار هناك”.
أو يمكننا أن نقول، ”لا بأس، نحن لسنا وحدنا”.
ولكن أمام الله فإن هذا لا يجعل ذنبنا أقل مما هو عليه.
إن حقيقة أننا لسنا مذنبين فقط بشفاه نجسة، بل نعيش أيضًا بين أناس بشفاه نجسة، تُظهر ببساطة أننا نجسون جدًا.
وهذا يبين لنا مدى سهولة اعتيادنا على الخطيئة لدرجة أننا نصبح غير مبالين بمخاطرها.
فلا عجب أن ينطق إشعياء بـ ”ويل” أو لعنة على نفسه.
تخيل طفلًا في المدرسة الابتدائية يعود من المدرسة.
لنفترض أن والده سأل: ”كيف كان أداؤك في اختبارك اليوم؟”
قد يقول الطفل، ”لقد فشل الفصل بأكمله في الاختبار”.
هل هذا يعفي من فشل هذا الطفل؟
لا، إنه يكشف فشل الطفل.
والآن، عندما يرى إشعياء الاله، فهو لا يذهب مع الحشد.
إن كونه يعيش بين المذنبين لم يجعله يعتقد أنه لم يقصر في الوصول إلى قداسة الرب.
بل إنه ينطق بحكم، لعنة على نفسه.
يقول: ويل لي، لأني هلكت.
يمكن فهم الكلمة المترجمة ”مدمر” بشكل أفضل على أنها ”متفكك” أو ”متفكك” أو حتى ”متفكك”.
لأن الإنسان أمام القديسين والخطاة يرى كم هو صغير، وغير طاهر، وغير مقدس، ومدمر.
أتذكر أن عام 2012 كان عامًا رعبًا بالنسبة لي.
عندما حاصر المتمردون مدينتي غوما لمدة أسبوعين، كنا نسمع أصوات القنابل في كل أنحاء المدينة.
قلنا ”توناكوفا” باللغة السواحيلية، والتي تعني ”نحن ميتون”.
أدى الخوف إلى إصابة بعض الأشخاص بالإسهال لأنهم شعروا وكأن أمعائهم تتفكك.
كان هناك خوف ورعدة في كل أنحاء غوما.
على الرغم من مدى رعب إرهاب عام 2012، إلا أنه لا يمكن مقارنته برعب لقاء الإله القدوس عندما نكون خطاة وغير مقدسين.
وذلك لأن غير المقدس لا يستطيع أن يقف في حضرة المقدس الكامل.
إن رؤية الملك الطاهر المتعالي ترعب البشر غير المقدسين.
في يوحنا 12: 41، يخبرنا الرسول يوحنا أن الرب الذي رأى إشعياء مجده هو يسوع.
في لوقا 5: 8 نرى أن بطرس لم يستطع أن يتحمل وجود يسوع.
قال بطرس: «اذهبوا عني، فأنا رجل خاطئ».
ومع ذلك، على الرغم من أن بطرس لم يستطع الوقوف في حضرة يسوع، إلا أن بطرس لم يستطع الاستغناء عن يسوع.
أصدقائي: في حين أننا لا نستطيع الوقوف في حضرة الرب القدوس، فإننا لا نستطيع الاستغناء عن الرب الاله.
نحن بحاجة إلىه .
ولكن كيف يستطيع غير المقدس أن يقترب من المقدس المطلق، المقدس تمامًا؟
هذه هي المعضلة الإنسانية.
في مواجهة هذا اليأس، أين الأمل؟
الأمل موجود في عطاء الرب.
إن الأمل موجود في تدخل الرب الكريم.
فيما يفعله الرب.
وهذا يقودنا إلى التأثير الثاني.
التأثير الثاني: عندما نرى الرب الاله، نرى خطيئتنا والدينونة التي نستحقها بحق، ولكننا أيضًا نختبر التطهير الذي يوفره الله.
لأن الهنا القدوس وحده، بنعمته، يستطيع أن ينتصر على نجاستنا وخطيئتنا.
في الآيات 6-7، يكفر الرب عن خطيئة إشعياء وذنبه.
يلمس الرب فم إشعياء، من خلال أحد السرافيم، ”بجمرة حية من المذبح”.
يخدم الرب إشعياء، الرجل المذنب، على وجه التحديد ”في نقطة حاجته المعترف بها”.
وهذا ما يفعله الهنا عندما يخدم كل خاطئ.
وهذا يشملنا جميعًا لأن ”جميعنا أخطأنا وأعوزنا مجد الاله”.
يركز “أليك موتير”، وهو أحد علماء إشعياء، على ”الجمر الحي” أو الفحم المشتعل من المذبح ويكتب:
”وأما الجمر الذي أُحضِر إلى إشعياء فكان ناراً من المذبح.
”إن النار الدائمة على المذبح تجاوزت مجرد رمز للغضب الإلهي، لأن المذبح هو المكان الذي يقبل فيه الإله القدوس ويرضى بالذبيحة الدموية.”
وهذا ينقل فكرة مفادها أن شيئًا ما كان يجب أن يموت كتضحية من أجل شخص آخر.
وفي هذه الحالة، يجب ذبح الحيوانات، لكي يتم التكفير عن خطايا شعب الله بدمها المسفوك.
تم دفع السعر المطلوب.
وعلى الفور، تم تطهير إشعياء.
وهكذا كل من يعترف بخطيئته وذنبه أمام الله.
في الآية 7 نقرأ، ”ولمس[أحد السرافيم] فمي وقال: هوذا هذا قد لمس شفتيك، فانتزع إثمك وكفر عن خطيتك.”
عندما تمس شفتي إشعياء، أدوات خطيئته، يكفر الله على الفور عن ذنبه، الذي هو الخطيئة التي تكمن تحت خطيئته المعترف بها.
لقد تم المغفرة لإشعياء بشكل كامل وكامل.
ولكن في كل هذا ماذا فعل إشعياء، أيها الأصدقاء؟
من البداية إلى النهاية، الله يعمل.
اختار الله أن يكشف عن نفسه لإشعياء في سنة اليأس، في السنة التي مات فيها الملك عزيا.
والشيء الوحيد الذي يفعله إشعياء هو مجرد الظهور في الهيكل.
وأصدقائي، الله لا يطلب منكم أن تكونوا كاملين قبل أن تتمكنوا من المجيء.
إنه يريدك أن تكون حاضرًا، وأن تظهر حيث يستطيع أن يعمل في حياتك.
ولكن عندما تأتي، أدرك أن رؤية الله رغم أنها أمر جيد، إلا أنها ليست دائماً آمنة للخطاة.
يشعر إشعياء وكأنه يتفكك، ويبدأ في نطق اللعنة على نفسه.
أنت وأنا، مثل إشعياء، بعيدًا عن نعمة الله، ميتون.
لقد تم تدميرنا.
نحن نتفكك.
والله وحده هو القادر على حمايتنا من نفسه، من خلال توفير التطهير لشوائبنا.
والآن، أشرنا بشكل مختصر إلى يوحنا 12: 41، حيث قيل لنا أن إشعياء رأى يسوع.
هذا هو يسوع الذي يُتمم نظام التضحية بأكمله.
كما نقرأ في عبرانيين 10، جاء المسيح كذبيحة ومقدم.
وقد فعل ذلك مرة واحدة وإلى الأبد.
والآن، نحن الذين لم نستطع أن نقف في حضرة الاله، نستطيع أن نأتي فقط لأننا نرتدي قداسته.
في ترانيمهم ”رحمته أكثر”، عبر مؤلفا الأغاني “مات بابا” و”مات بوسويل” عن الأمر بشكل جيد:
ما أعظم غنى اللطف الذي أنعم به علينا
دمه كان الثمن، حياته كانت الثمن
لقد كنا تحت دين لا يمكننا تحمله أبدًا
إن ذنوبنا كثيرة، ورحمته أكثر.
السؤال هو: هل التقيت بالرب يسوع المسيح الذي التقى به إشعياء؟
إنه أمر مخيف ولكن هذا ما نحتاجه جميعًا إذا أردنا الاستجابة لدعوة الاله.
كان إشعياء بحاجة إلى رؤية الرب العظيم.
ونحن كذلك.
كيف أدعو الرب أن تتمكنوا من مواجهة الشكوك في عالمنا وحياتكم، وأن تروا يسوع كما هو.
لقد رأى إشعياء من بعيد، ولكن بالنسبة لنا فإن يسوع قد جاء بالفعل وأكمل كل المتطلبات نيابة عنا.
وفي المسيح لا يمكن لقداسة الرب الاله أن تستهلكنا.
يسوع هو صخرة الدهور الذي فيه نستطيع أن نختبئ.
وهذا يوضح لماذا استطاع إشعياء أن يستجيب طواعية لدعوة اله الجنود للخدمة.
وهذا يقودنا إلى التأثير 3.
التأثير الثالث: عندما نرى الرب ونتطهر به، نسمع ونستجيب بسهولة لدعوته للخدمة (الآية 8).
في الآية 8، إشعياء الذي كان يشعر بالانهيار والخراب والانهيار يستطيع الآن أن يستجيب طواعية لدعوة الله قائلاً: ”ها أنا ذا. أرسلني”.
هِنيني (هينيني)، الكلمة العبرية التي تعني ”هنا أنا”، لا تشير إلى مكان إشعياء بل إلى استعداده.
إشعياء يقول للرب: ”أنا مستعد، أرسلني”.
في هذا المقطع، هذه هي المرة الأولى التي يسمع فيها إشعياء صوت الرب.
لقد كان يسمع السيرافيم طوال الوقت.
وبما أنه قد تطهر الآن، فهو قادر على سماع صوت الرب بوضوح.
وهذا يعني أنه مستعد للمهمة التي تنتظره.
لقد سبق تطهير الرب دعوة الرب لإشعياء.
وهذا يعني أنه عندما نتطهر ونُغفر خطايانا، يمكننا أن نسمع دعوة الرب للخدمة.
الآيات 9 إلى 13 تظهر أن خدمة إشعياء لن يتم قبولها.
ولكن لأن إشعياء قد تطهر، فهو يستطيع أن يطيع صوت الرب.
ويبين بقية سفر إشعياء أن إشعياء تنبأ طوال حياته بأمانة وصدق.
الأصدقاء: بينما نواجه العديد من التهديدات الكارثية، والقادة السيئين، والخوف من فقدان الوظائف، والصراعات ضد الخطيئة، والعديد من الأشياء الأخرى التي تجعلنا غير متأكدين من عمل الله في حياتنا، أين نجد المساعدة؟
هل نلجأ إلى الزواج والأسرة؟
إلى التكنولوجيا والترفيه؟
إلى السياسيين والقوى العظمى في العالم؟
هل نثق في تغيرات النظام والسياسات؟
آمل وأدعو أن نتوجه جميعًا إلى الرب الذي هو كبير وقوي وجبار.
اصدقائي: نحن بحاجة إلى أن نرى الرب كملك قدوس وذو سيادة، كما ظهر في المسيح.
أي شيء آخر نلجأ إليه في هذا العالم، مهما كان جيدًا، سوف يفشل ويخيب آمالنا.
لأن هذا هو ما يمكّننا من معرفة من نحن حقًا ورؤية ما فعله الاله.
وهذا ما يدعمنا في مواجهتنا للخوف، ومواسم الجفاف، والظروف الصعبة.
عندما نلتقي بألهنا، يتم حل أكبر مشاكلنا.
ليطهرنا الرب من خطايانا، ويؤكد حضوره مهما حدث.
وبعد ذلك، هل نستطيع أن نستجيب لدعوته في عائلاتنا ومجتمعنا ومكان عملنا؟
دعونا نصلي
أيها الآب، نشكرك على التحدث إلينا.
نسأل الرب أن يحقق ما سمعناه من أهدافك في حياتنا.
نحن نصلي أن نستمر في تجربة حقيقة من أنت وماذا فعلت في حياتنا.
اغفر لنا عندما نقبل بأقل مما ترغب في أن تعطينا.
بروحك، اجعلنا قادرين على البحث عنك كما يبحث أولئك الذين يجدونك.
وأجدك بين أولئك الذين سيستمرون في البحث عنك.
في كل ما نفعله، ساعدنا على رؤيتك وتكريمك يا قدوس، لمجدك وخيرنا.
بإسم يسوع، آمين!
أسئلة للتأمل والمناقشة
اقرأ إشعياء 8 وأجب عن السؤال التالي:
1. ماذا نتعلم عن قداسة الله وسيادته؟ (الآيات ١-٤)
ماذا يعتقد الناس عن قداسة الله وسيادته في ثقافتنا؟
2. كيف تؤثر الآية 4 على فهمك لقداسة الله؟
هل فكرت أن قداسة الله مخيفة ومقتصرة على البشر الخطاة؟
3. كيف يستجيب إشعياء لقداسة الله وسيادته؟ (الآية 5)
كيف يؤثر هذا على كيفية استجابتنا لقداسة الله؟
4. في الآيتين 6-7، ما هي التجارب التي اختبرها إشعياء والتي غيرت تجربة حياته؟
(هنا، ضع في اعتبارك بشكل خاص ”الجمر الحي/المشتعل” وكيف يأتي من المذبح، حيث يتم تقديم التضحيات).
5. كيف غيّر لقاء إشعياء مع الله خدمته كنبوة؟ (الآيات 8-13)
ماذا نتعلم من التصلب والحكم؟
وأين الرجاء؟ (انظر إشعياء 66: 2؛ 1 كورنثوس 1: 18؛ يوحنا 12: 41)
Title: Seeing God as the Holy Sovereign King and Its Effects
Preacher: Pastor Clément Tendo
Text: Isaiah 6:1-8
Today, we’ll be going through Isaiah 6:1-8.
Before we begin our message, let’s pray.
Father, we thank you for the gift of Your Word.
Thank you that you have chosen to reveal yourself to us.
As we seek to see you, please, grant us the grace to see you as you truly are.
Help me as I preach, to be only an instrument in your hands and a mouthpiece.
Through your word and by your Spirit, open the eyes of those who have not seen you before.
And those who know you, help them see you in new ways, as we all encounter Jesus.
In Jesus’s name, Amen!
Hear now God’s Word from Isaiah 6:1-8.
1 In the year that King Uzziah died, I saw the Lord, high and exalted, seated on a throne;
and the train of his robe filled the temple.
2 Above him were seraphim, each with six wings:
With two wings they covered their faces, with two they covered their feet, and with two they were flying.
3 And they were calling to one another:
“Holy, holy, holy is the Lord Almighty;
the whole earth is full of his glory.”
4 At the sound of their voices the doorposts and thresholds shook and the temple was filled with smoke.
5 “Woe to me!” I cried.
“I am ruined!
For I am a man of unclean lips, and I live among a people of unclean lips, and my eyes have seen the King, the Lord Almighty.”
6 Then one of the seraphim flew to me with a live coal in his hand, which he had taken with tongs from the altar.
7 With it he touched my mouth and said,
“See, this has touched your lips; your guilt is taken away and your sin atoned for.”
8 Then I heard the voice of the Lord saying,
“Whom shall I send? And who will go for us?”
And I said, “Here am I. Send me!”
Together we read Isaiah 40:8:
The grass withers and the flower fades, but the word of our God will stand forever.
The title of our message is:
“Seeing God as the Holy Sovereign King and Its Effects.”
As we go through Isaiah 6, we’ll see that:
“Seeing God as the Sovereign King in His Holiness reveals our guilt, and as God cleanses us, we become fit for His call.”
Two points for today:
(1) Seeing God as the thrice-Holy Sovereign King
(2) Threefold Effects of Seeing God as the Thrice-Holy Sovereign King
Point 1: Seeing God as the Thrice-Holy Sovereign King (vv. 1-4)
This passage begins with, “In the year that King Uzziah died…” to mark Isaiah’s call to the prophetic ministry.
Isaiah is unique in this regard.
Alec Motyer writes,
“No other prophet dates an event by a death, though Isaiah does so twice [Isaiah] 1:1; 14:28.” For Motyer, this is significant because “[Isaiah] is a true Old Testament historian for whom the events of history, accurately recorded, are a declaration from and about God.”
Now, Uzziah, Israel’s monarch and representative, reigned for 52 years.
He began his reign in godliness, “doing what was right in the eyes of the LORD.”
He led the nation of Israel to peace and prosperity.
He is recorded among the good kings of Israel alongside kings like David, and Josiah.
In 2 Chronicles 26, we read that Uzziah loved the soil and championed many agricultural and military reforms in the country.
Yet, though he was a successful for most of his reign, Uzziah’s story ends on a sad note.
He was prideful.
He sinned against God by stubbornly usurping the sacrificial role of the priests.
Although the priests had tried to stop him from offering sacrifices, he did not listen.
And as a result, he was struck with leprosy on his forehead.
In 2 Chronicles 26:21 we read,
“He lived in a separate house, being a leper… cut off from the house of the LORD.”
Though his last years were tragic, when Uzziah died, it was a national mourning.
Now whether Isaiah sees the Lord before or after the death of Uzziah, we don’t know.
But we are told that it is in the year that king Uzziah died that Isaiah saw the Lord.
This was about 740 BC.
And this is the context in which our passage is found.
Because we all love stable and steady leadership, change of leadership can be unsettling.
And whether there is smooth transition of power or a trouble-filled one, people feel uncertain about the future of the country.
People wonder whether the next leader will exercise his authority well.
In my mother’s tongue we say, “When a hen dies, eggs rot.”
This is a reference to the fact that often the death of a nation’s leader almost communicates the death of the nation that he led and represented.
So, people in Isaiah’s time (Isaiah included) may have been wondering whether there would be continued prosperity after the death of Uzziah.
There was a crisis of sovereignty.
Perhaps it is because of this that Isaiah goes to seek consolation in God’s temple.
It’s in this context that Isaiah sees the “Lord sitting upon a throne, high and exalted or lifted up…”
The word translated Lord here is not Yahweh, but rather “Adonai.”
This could be translated as “Sovereign” or “Master.”
As Isaiah is thinking that there is political chaos in his country, he is reminded that “the Lord is still on the throne.”
He is reminded that even in the face of political uncertainty, God is still reigning and that He is exalted.
The next thing we hear is, “and the train of his robe filled the temple.”
This is a reference to God’s greatness and splendor.
In the Old Testament times, the longer the robe of a king was, the more glorious and splendid the king was.
So, when we are told that “the train of God’s robe filled the temple,” this means that God in the assembly of His people had absolute authority, glory, and power.
He is bigger that only the extremity of his robe fills the temple.
God is majestic in glory.
He is the sovereign one.
I don’t know about you.
But every time I hear, read and/or watch the news, I feel like the world is in shambles.
There is a lot threats of war, threats of global warming, fear, uncertainty of the future, and many other things.
So, as we face these threats, what do we need?
As the children’s song says, we should all say:
MY GOD IS SO BIG, SO STRONG AND SO MIGHTY.
Isaiah sees a BIG God.
In uncertainty, we all need to ask, “How big is my God?”
Verse 2 describes the anatomy of Seraphim (literally, “the burning ones.”).
Each of them had six wings, with each pair having a role to play.
First, with two wings, each of them covered his face.
This refers to the fact that, though they are untainted with sin, they need to be shielded from God’s bright and glorious presence.
Dr. Motyer comments that, “they covered their eyes, not their ears, for their task was to receive what the Lord would say, not to pry into who He is like.”
Second, with two, each of the Seraphim covers his feet.
It is said that this is a sign of modesty and submission before the Lord.
The Seraphim exist to do the Lord’s bidding.
Third, with two, each of them, flies.
It’s suggested that flying refers to the seraphim’s constant worship.
Elsewhere we are told that heavenly creatures are in constant motion.
Revelation 4:8 reads: “they never cease to say, Holy, Holy, Holy is the Lord God Almighty, who was and is and is to come.”
Verse 3 says,
“And one called to another and said:
“Holy, holy, holy is the LORD of Hosts; the whole earth is full of His glory.””
They are continuously singing to one another, something known as “antiphonal singing.”
They don’t just say, “Holy is the Lord of Hosts,” which is orthodox.
They say, “Holy, holy, holy, is the Lord Almighty.”
Motyer writes, “Hebrew uses repetition to express superlatives or to indicate totality.
If you want to say, “Michaela is the most beautiful person,” you would say, “beautiful, beautiful Michaela.”
Yet, “only in Isaiah 6 is a threefold repetition found.”
And this is because:
“Holiness is supremely the truth about God, and his holiness is in itself so far beyond human thought that a super-superlative’ has to be invented to express it.”
This repetition emphasizes that God is perfectly and fully holy in who He is.
Now, you and I are aware of the fact that in our culture, people use holy to curse or at least to attenuate their cursing.
But as RC Sproul remarks: “It’s a shame.
What God repeated most we understand least.”
But do we understand what “Holy is the Lord Almighty” means?
A few things:
It means that God is separate; He is in a class by Himself.
But also, God being holy means that He is pure as purity in its perfection can be.
This means that God is transcendent and pure.
Transcendent purity is central to who God is.
No other attribute is repeated thrice.
The Seraphim never said, “loving, loving, loving is the LORD of Hosts or “merciful, merciful, merciful is the LORD of Hosts” or any other attribute.
Holiness is at the heart of who God is.
All his other attributes are holy.
His love is holy, his wrath is holy, his mercy is holy, his justice is holy, etc.
Because all that God is is transcendent and pure beyond comparison.
But God’s glory doesn’t just fill the temple.
God’s glory fills the whole earth.
Commenting on verse 3, Motyer writes,
“Holiness is God’s hidden glory; glory is God’s all-present holiness.”
So, while holiness is at the heart of God’s essence and transcendence, glory is how his holiness is made manifest in the whole cosmos.
So, Isaiah’s vision is not just about the temple, but the whole cosmos, the whole world.
The holy Sovereign reigns over the whole earth and his glory fills it.
He is transcendent, above and beyond us, and at the same time, with and around us as He manifests his glory.
How do we see God’s glory today?
In John 1:14, we read:
“14 And the Word became flesh and dwelt among us, and we have seen his glory, glory as of the only Son from the Father, full of grace and truth.”
Friends, in Jesus, who is the fulfillment of the temple, we see God’s glory on display.
Now, let’s consider the effects of seeing who God is.
Point 2: Threefold Effects of Seeing God as the Holy Sovereign King
Verse 4 shows that because God is transcendently pure, He is terrifying to the sinful world.
His holiness causes the earth to tremble.
Also, God’s holiness is exclusive of anything unholy.
The smoke fills the house which meant that Isaiah could not see God.
Isaiah is excluded from the seraphim’s worship.
For an unholy man, this is an experience of terror and trembling.
This is because God’s holy presence like a mirror reveals the unholy in man.
We have three effects of seeing God’s holiness.
Effect 1: When we see God as sovereignly holy, we see ourselves as guilty sinners in need of cleansing (verse 5).
The vision of the Lord’s holy presence reveals our sinful guilt.
In verse 5 we see two kinds of guilt:
First, Individual Guilt. Isaiah says, “I am a man of unclean lips.”
Second, Corporate Guilt. Isaiah says, “And I dwell among people with unclean lips.”
Now, this language of “unclean lips” may be referring to something Isaiah had referred to earlier.
In chapter 3:8 and 5:20, Isaiah refers to a kind of speeches that defy the LORD’s presence.
People of Isaiah’s time called evil good and good evil, using their lips.
Does this sound familiar?
I think yes.
And are we and our generation not guilty of this?
How do people call gossiping to make a good thing?
They say, “I’m just venting.”
What about being rude?
They say, “I’m just being honest.”
And what about avoiding speaking hard truths and compromising?
They say, “I’m just being kind and loving.”
If you and I examine ourselves, we have either participated in these kinds of things.
Or, we have tolerated this and we are all guilty.
Now, when you and I measure ourselves to our fellow human beings, we might easily excuse ourselves.
We might say, “we are not as bad as the big sinners out there.”
Or we could say, “it’s okay, we are not alone.”
But before God this does not make our guilt any lesser than it is.
The fact that we are not only guilty of unclean lips but also live among people of unclean lips simply shows that we are very defiled.
This shows how much we can easily be accustomed to sin that we become numb to its dangers.
No wonder Isaiah pronounces a WOE, a curse, unto himself.
Imagine an elementary school kid coming back from school.
Let’s say that his father asks, “How did you do on your quiz today?”
The kid might say, “The whole class failed the quiz.”
Does this excuse this kid’s failure?
No, it exposes the kid’s failure.
Now, when Isaiah sees God, He doesn’t go with the crowd.
The fact that he lived among transgressors did not make him think that he had not fallen short of God’s holiness.
Rather, he pronounces a sentence, a self-malediction, on himself.
He says, “Woe is me. For I am ruined.”
The word translated “ruined” can be better understood as “UNDONE” or “coming apart” or even “disintegrating.”
This is because in the presence of the holy, sinful human beings see how small, unclean, unholy, and ruined they are.
I remember the year 2012 as a year of terror for me.
When my home city Goma was besieged by rebels for two weeks, we could hear bombs all around the city.
We said, “tunakufa” in Swahili, meaning, “we are dead.”
Fear led to diarrhea for some people as they felt as though their intestines were coming apart.
There was fear and trembling in the whole of Goma.
As terrifying as the 2012 terror was, it cannot compare to the terror of meeting a Holy God when we are sinful and unholy.
This is because the unholy cannot stand in the presence of the perfectly Holy.
Seeing the Transcendent pure King terrifies unholy human beings.
In John 12:41, the Apostle John tells us that the Lord whose glory Isaiah saw was Jesus.
In Luke 5:8, we see that Peter could not stand the presence of Jesus.
Peter said, “Depart from me. I am a sinful man.”
Yet, although Peter could not stand in the presence of Jesus, Peter could not do without Jesus.
Friends: while we cannot stand in the presence of the Holy Lord, we cannot do without God.
We need God.
But how can the unholy approach the trice holy, the perfectly holy?
This is the human dilemma.
In the face of this despair, where is hope?
Hope is found in God’s provision.
Hope is found in God’s gracious intervention.
In what the Lord does.
And this leads us to effect 2.
Effect 2: When we see God, we see our sin and the judgment we justly deserve, but also, we experience cleansing that God provides.
This is because only the Holy God, in His grace, can triumph over our uncleanness and sin.
In verses 6-7, God atones for Isaiah’s sin and guilt.
The Lord, through one of the Seraphim, touches Isaiah’s mouth with a “live/burning coal from the altar.”
God ministers to Isaiah, the guilty man, specifically “at the point of his confessed need.”
And this is what God does as he ministers to every sinner.
And this involves all of us because “all [of us] have sinned and fall short of God’s glory.”
Alec Motyer, an Isaiah scholar, focuses on the “live coal” or burning coal from the altar and writes:
“The live coal which was brought to Isaiah was fire from the altar.
The perpetual fire on the altar went beyond symbolizing divine wrath, for the altar was the place where the holy God accepted and was satisfied by blood sacrifice.”
This conveys the idea that something had to die as a sacrifice on behalf of another.
And in this case, animals would be slaughtered, so that by their shed blood, God’s people’s sin may be atoned for.
The price required is paid.
And instantly, Isaiah is cleansed.
And so is anyone who confesses his sin and guilt before God.
In verse 7 we read, “And he [one of the Seraphim] touched my mouth and said: “Behold, this has touched your lips; your guilt is taken away, and your sin atoned for.”
As Isaiah’s lips, the instruments of his sinfulness, are touched, God immediately atones for his guilt, which is the sin underneath his confessed sin.
Isaiah is completely and fully forgiven.
But in all this, what did Isaiah do, friends?
From the beginning to the end, it is God working.
God chooses to reveal himself to Isaiah IN THE YEAR OF DESPAIR, in the year in which king Uzziah died.
And the only thing Isaiah does is just showing up in the temple.
And friends, God is not requiring you to be perfect before you can come.
He wants you to be present, to show up where He can work in your life.
But as you come, realize that while seeing God is a good thing, it’s not always safe for sinners.
Isaiah feels as though he is coming apart, that he begins to pronounce a curse upon himself.
You and I, like Isaiah, apart from God’s grace, are dead.
We are undone.
We are disintegrating.
And only God can shield us from Himself, by providing cleansing for our impurities.
Now, we referred briefly to John 12:41, where we are told that Isaiah saw Jesus.
This is the Jesus who fulfills all the sacrificial system.
As we read in Hebrews 10, Christ came as both the offering and the offeror.
And he did it once for all.
And now, we who could not stand in God’s presence can come only because we are clothed in His holiness.
In their song, “His Mercy Is More,” the song writers Matt Papa and Matt Boswell put it well:
What riches of kindness He lavished on us
His blood was the payment, His life was the cost
We stood [be]neath a debt we could never afford
Our sins they are many, His mercy is more
The question is: have you met the Lord Jesus Christ that Isaiah met?
It is scary but this is what we all need if we are going to respond to God’s call.
Isaiah needed the vision of the Majestic God.
And so do we.
How I pray that as you face the uncertainties in our world and your life, you’d see Jesus as He is.
Isaiah saw from afar, but for us Jesus has already come and has fulfilled all the requirements on our behalf.
And in Christ, God’s holiness cannot consume us.
Jesus is the Rock of Ages in whom we can HIDE.
This explains why Isaiah could voluntarily respond to God’s call to serve.
This leads us to effect 3.
Effect 3: When we see God and are cleansed by Hum, we readily hear and respond to His call to serve (verse 8).
In verse 8, the Isaiah who had felt undone, ruined, and falling apart now can voluntarily respond to God’s call by saying, “Here am I. Send me.””
הִנְנִ֥י (hineni), the Hebrew for “Here I am” is not referring to Isaiah’s location but rather his readiness.
Isaiah is saying to the Lord, “I am ready. send me.”
In this passage, it is the first time Isaiah hears the voice of the Lord.
He has been hearing the Seraphim all along.
And because He has now been cleansed, He is able to clearly hear the voice of the Lord.
And so he is ready for the task ahead of him.
The Lord’s cleansing preceded the Lord’s calling for Isaiah.
This means that it is when we are cleansed and forgiven, that we can hear God’s call to serve.
Verses 9 to 13 show that Isaiah’s ministry will not be received.
But because Isaiah has been cleansed, He can obey God’s voice.
The rest of Isaiah shows that Isaiah faithfully and truthfully prophesied his entire life.
Friends: as we are faced with many cataclysmic threats, bad leaders, fear of losing jobs, sin struggles, and many more things that causes us to be unsure of God’s work in our lives, where are we finding help?
Do we turn to marriage and family?
To technology and entertainment?
To politicians and world superpowers?
Do we trust in regime and policy changes?
I hope and pray that we’ll all turn to the God who is big, strong, and mighty.
Friends: We need to see God as the holy and sovereign King, as He is revealed in Christ.
Anything else we turn to in this world, however good it might be, will fail and disappoint us.
Because this is what enables us to get to know who we truly are and see what God has done.
This is what sustains us as we face fear, dry seasons and difficult circumstances.
When we encounter God, our biggest problem is solved.
God cleanses us from our sin, and assures of His presence no matter what happens.
And then can we be able to respond to His call in our families, community and workplace.
Let’s pray,
Father, we thank you for speaking to us.
We pray that what we heard will accomplish your purposes in our lives.
We pray that we’ll continue to experience the reality of who You are and what You have done.
Forgive us when we settle for less than what you desire to give us.
By Your Spirit, enable us to seek you as those who will find you.
And find You as those who will continue to seek you.
In all we do, help us to see and honor you as holy, for your glory and our good.
In Jesus’s name, amen!
Questions for Meditation and Discussion
Read Isaiah 8 and answer the following question.
1. What do we learn about God’s holiness and sovereignty? (verses 1-4)
What do people think about God’s holiness and sovereignty in our culture?
2. How does verse 4 impact your understanding of God’s holiness?
Had you thought of God’s holiness as terrifying and exclusive to sinful men?
3. How does Isaiah respond to God’s holiness and sovereignty? (Verse 5)
How does this impact how we should respond to God’s holiness?
4. In verses 6-7, what does Isaiah experience that changes his life experience?
(Here, especially consider “live/burning coal” and how it’s coming from the altar, where sacrifices were offered).
5. How does Isaiah’s encounter with God change his ministry as a prophet? (verses 8-13)
What do we learn from hardening and judgment?
And where is hope? (consider Isaiah 66:2; 1 Corinthians 1:18; John 12:41)
عنوان: دیدن خدا به عنوان پادشاه مقدس و حاکم مطلق و اثرات آن
واعظ: کشیش کلمنت تندو
متن: اشعیا ۶: ۱-۸
امروز، اشعیا ۶: ۱-۸ را بررسی خواهیم کرد.
قبل از اینکه پیاممان را شروع کنیم، بیایید دعا کنیم.
پدر، ما از تو برای هدیه کلامت سپاسگزاریم.
از اینکه تصمیم گرفتید خودتان را به ما نشان دهید، سپاسگزاریم.
همچنان که ما در پی دیدار تو هستیم، لطفاً به ما فیض عطا فرما تا تو را آنگونه که حقیقتاً هستی ببینیم.
در موعظه کردن، کمکم کن تا فقط ابزاری در دستان تو و سخنوری باشم.
به وسیله کلام و روح خود، چشمان کسانی را که قبلاً تو را ندیدهاند، باز کن.
و به کسانی که تو را میشناسند، کمک کن تا تو را به شیوهای جدید ببینند، همانطور که همه ما با عیسی روبرو میشویم.
به نام عیسی، آمین!
اکنون کلام خدا را از اشعیا ۶: ۱-۸ بشنوید.
۱ در سالی که عُزّیای پادشاه درگذشت، خداوند را دیدم که والا و بلندمرتبه بر تخت نشسته بود.
و دنباله ردایش معبد را پر کرد.
۲ بالای سر او سرافیمها بودند که هر کدام شش بال داشتند.
با دو بال، صورت خود را میپوشاندند، با دو بال، پاهای خود را میپوشاندند و با دو بال دیگر پرواز میکردند.
۳ و یکدیگر را صدا میزدند:
«قدوس، قدوس، قدوس است خداوند متعال؛
تمام زمین از جلال او مملو است.
۴ از صدای آنها، چارچوبها و آستانهها لرزیدند و معبد از دود پر شد.
۵ فریاد زدم: «وای بر من!»
«من نابود شدم!»
زیرا من مردی ناپاک لب هستم و در میان قومی ناپاک لب زندگی میکنم و چشمانم پادشاه، خداوند متعال را دیده است.»
۶ آنگاه یکی از سرافیمها با زغالی گداخته در دست، که آن را با انبر از قربانگاه گرفته بود، به سوی من پرواز کرد.
۷ با آن دهانم را لمس کرد و گفت:
«ببین، این لبهای تو را لمس کرده است؛ تقصیر تو از بین رفته و گناه تو کفاره شده است.»
۸ آنگاه صدای خداوند را شنیدم که میگفت:
«چه کسی را بفرستم؟ و چه کسی برای ما خواهد رفت؟»
و من گفتم: «من اینجام. مرا بفرست!»
با هم اشعیا باب ۴۰ آیه ۸ را می خوانیم:
علف خشک میشود و گل پژمرده میگردد، اما کلام خدای ما تا ابد پابرجا خواهد ماند.
عنوان پیام ما این است:
«دیدن خدا به عنوان پادشاه مقدس و اثرات آن».
با مرور اشعیا ۶، خواهیم دید که:
«دیدن خدا به عنوان پادشاه حاکم در حضرتش، گناه ما را آشکار میکند، و همانطور که خدا ما را پاک میکند، ما برای دعوت او شایسته میشویم.»
دو نکته برای امروز:
(1) دیدن خدا به عنوان پادشاه سه بار مقدس و حاکم مطلق
(2) اثرات سهگانه دیدن خدا به عنوان پادشاه سهگانه و حاکم مطلق
نکته ۱: دیدن خدا به عنوان پادشاه سهگانه و حاکم مطلق (آیات ۱-۴)
این متن با عبارت «در سالی که عزیای پادشاه درگذشت…» آغاز میشود تا دعوت اشعیا به رسالت نبوی را نشان دهد.
اشعیا از این نظر بینظیر است.
الک موتیر مینویسد،
«هیچ پیامبر دیگری تاریخ یک رویداد را با مرگ او تعیین نمیکند، اگرچه اشعیا دو بار این کار را انجام میدهد[اشعیا] ۱:۱؛ ۱۴:۲۸.» برای موتیر، این موضوع مهم است زیرا «[اشعیا] یک مورخ واقعی عهد عتیق است که برای او وقایع تاریخ، که به طور دقیق ثبت شدهاند، اعلامیهای از جانب خدا و درباره او هستند.»
اکنون، عزیا، پادشاه و نماینده اسرائیل، به مدت ۵۲ سال سلطنت کرد.
او سلطنت خود را با پارسایی آغاز کرد و «آنچه را که در نظر خداوند درست بود، انجام میداد.»
او قوم اسرائیل را به سوی صلح و رفاه رهبری کرد.
نام او در میان پادشاهان خوب اسرائیل در کنار پادشاهانی مانند داوود و یوشیا ثبت شده است.
در دوم تواریخ ۲۶، میخوانیم که عزیا عاشق خاک بود و از اصلاحات کشاورزی و نظامی بسیاری در کشور حمایت کرد.
با این حال، اگرچه او در بیشتر دوران سلطنت خود موفق بود، داستان عزیا با نکتهای غمانگیز به پایان میرسد.
او غرورآفرین بود.
او با لجاجت و غصب نقش قربانی کاهنان، در حق خدا گناه ورزید.
اگرچه کاهنان سعی کرده بودند او را از تقدیم قربانی بازدارند، اما او گوش فرا نداد.
و در نتیجه، پیشانیاش به جذام مبتلا شد.
در دوم تواریخ ۲۶:۲۱ میخوانیم،
«او در خانهای جداگانه زندگی میکرد، زیرا جذامی بود… و از خانه خداوند طرد شده بود.»
اگرچه سالهای آخر عمر او غمانگیز بود، اما وقتی عزیا درگذشت، یک سوگواری ملی برپا شد.
حال، اینکه آیا اشعیا خداوند را قبل یا بعد از مرگ عزیا میبیند، ما نمیدانیم.
اما به ما گفته شده است که در سالی که پادشاه عزیا درگذشت، اشعیا خداوند را دید.
این حدود ۷۴۰ سال قبل از میلاد بود.
و این زمینهای است که متن ما در آن یافت میشود.
از آنجا که همه ما رهبری پایدار و ثابت قدم را دوست داریم، تغییر رهبری میتواند نگران کننده باشد.
و چه انتقال قدرت به آرامی انجام شود و چه پر از دردسر، مردم نسبت به آینده کشور احساس عدم اطمینان میکنند.
مردم از خود میپرسند که آیا رهبر بعدی از اختیارات خود به خوبی استفاده خواهد کرد یا خیر.
به زبان مادریمان میگوییم: «وقتی مرغی میمیرد، تخممرغها هم میپوسند.»
این اشاره به این واقعیت است که اغلب مرگ رهبر یک ملت تقریباً مرگ ملتی را که او رهبری و نمایندگی میکرد، اعلام میکند.
بنابراین، مردم در زمان اشعیا (از جمله خود اشعیا) ممکن است از خود میپرسیدند که آیا پس از مرگ عزیا، رفاه ادامه خواهد یافت یا خیر.
بحران حاکمیت وجود داشت.
شاید به همین دلیل است که اشعیا برای یافتن تسلی به معبد خدا میرود.
در این زمینه است که اشعیا «خداوند را میبیند که بر تختی بلند و رفیع نشسته است…»
کلمهای که در اینجا به عنوان «خداوند» ترجمه شده، «یهوه» نیست، بلکه «آدونای» است.
این را میتوان به «حاکم» یا «ارباب» ترجمه کرد.
همانطور که اشعیا فکر میکند که در کشورش هرج و مرج سیاسی وجود دارد، به او یادآوری میشود که «خداوند هنوز بر تخت سلطنت است».
به او یادآوری میشود که حتی در مواجهه با عدم قطعیت سیاسی، خدا هنوز سلطنت میکند و او والامقام است.
چیزی که بعد از آن میشنویم این است: «و دامن ردایش معبد را پر کرد.»
این اشاره به عظمت و شکوه خداوند است.
در دوران عهد عتیق، هر چه ردای پادشاه بلندتر بود، او باشکوهتر و باشکوهتر بود.
بنابراین، وقتی به ما گفته میشود که «جامه خدا معبد را پر کرده بود»، این بدان معناست که خدا در جمع قوم خود از اقتدار، جلال و قدرت مطلق برخوردار بود.
او آنقدر بزرگ است که فقط انتهای ردایش معبد را پر میکند.
خداوند در جلال، عظیم و با شکوه است.
او حاکم مطلق است.
من از شما خبر ندارم.
اما هر بار که اخبار را میشنوم، میخوانم و/یا تماشا میکنم، احساس میکنم دنیا به هم ریخته است.
تهدیدهای زیادی از جنگ، تهدیدهای گرمایش جهانی، ترس، عدم قطعیت آینده و بسیاری چیزهای دیگر وجود دارد.
بنابراین، در مواجهه با این تهدیدها، به چه چیزی نیاز داریم؟
همانطور که آهنگ کودکانه میگوید، همه ما باید بگوییم:
خدای من خیلی بزرگ، خیلی قوی و خیلی قدرتمند است.
اشعیا خدای بزرگی را میبیند.
در شرایط عدم قطعیت، همه ما باید از خود بپرسیم: «خدای من چقدر بزرگ است؟»
آیه ۲ کالبدشناسی سرافیم (به معنای واقعی کلمه، «در حال سوختن») را شرح میدهد.
هر یک از آنها شش بال داشت که هر جفت از آنها نقشی را ایفا میکرد.
نخست، با دو بال، هر یک از آنها صورت خود را پوشاند.
این به این واقعیت اشاره دارد که اگرچه آنها به گناه آلوده نیستند، اما باید از حضور درخشان و باشکوه خدا محافظت شوند.
دکتر موتیر اظهار میکند که «آنها چشمان خود را پوشاندند، نه گوشهایشان را، زیرا وظیفه آنها دریافت آنچه خداوند میگوید بود، نه کنکاش در اینکه او چگونه است.»
دوم، با دو عدد، هر یک از سرافیمها پاهای خود را میپوشانند.
گفته میشود که این نشانه فروتنی و خضوع در برابر پروردگار است.
سرافیمها برای انجام فرمان خداوند وجود دارند.
سوم، با دو تا، هر کدام از آنها، پرواز میکند.
گفته میشود که پرواز به پرستش مداوم سرافیمها اشاره دارد.
در جای دیگر به ما گفته شده است که موجودات آسمانی در حرکت مداوم هستند.
در مکاشفه ۴:۸ آمده است: «آنها هرگز از گفتن قدوس، قدوس، قدوس خداوند خدای قادر مطلق که بود و هست و خواهد آمد، باز نمیمانند.»
آیه ۳ میگوید،
«و یکی دیگری را صدا زد و گفت:
«قدوس، قدوس، قدوس است خداوند لشکرها؛ تمامی زمین از جلال او مملو است.»
آنها پیوسته برای یکدیگر آواز میخوانند، چیزی که به عنوان «آواز آنتیفونال» شناخته میشود.
آنها فقط نمیگویند «قدوس است خداوند لشکرها»، که یک عبارت رایج است.
آنها میگویند: «قدوس، قدوس، قدوس، خداوند متعال است.»
موتیر مینویسد: «زبان عبری از تکرار برای بیان صفات عالی یا برای نشان دادن کلیت استفاده میکند.
اگر میخواهید بگویید «میکائلا زیباترین فرد است»، باید بگویید «میکائلای زیبا، زیبا».
با این حال، «فقط در اشعیا ۶ تکرار سهگانه یافت میشود.»
و این به این دلیل است که:
«تقدس، حقیقتِ والای خداوند است، و تقدس او به خودی خود چنان فراتر از اندیشهی بشری است که برای بیان آن باید یک صفتِ «فوقِ عالی» ابداع کرد.»
این تکرار تأکید میکند که خدا در ذات خود کاملاً و به طور کامل مقدس است.
حالا، من و شما از این واقعیت آگاهیم که در فرهنگ ما، مردم از کلمه «مقدس» برای نفرین کردن یا حداقل برای تخفیف نفرین خود استفاده میکنند.
اما همانطور که آر سی اسپرول اظهار داشت: «مایه شرمساری است.
آنچه را که خدا بیشتر تکرار کرده، ما کمتر میفهمیم.
اما آیا ما معنی «قدوس است خداوند متعال» را میفهمیم؟
چند نکته:
یعنی خدا جداست؛ او خودش در یک طبقه قرار دارد.
اما همچنین، قدوس بودن خدا به این معنی است که او تا حد امکان پاک و خالص است، تا جایی که پاکی در کمال خود میتواند باشد.
این یعنی خدا متعالی و منزه است.
خلوص متعالی، محور هویت خداست.
هیچ ویژگی دیگری سه بار تکرار نشده است.
سرافیم هرگز نگفت «خداوند لشکرها مهربان، مهربان، دوستداشتنی است» یا «رحمان، رحیم، رحیم است خداوند لشکرها» یا هیچ صفت دیگری نگفت.
تقدس در قلبِ ذاتِ خداست.
تمام صفات دیگر او مقدس است.
عشق او مقدس است، خشم او مقدس است، رحمت او مقدس است، عدالت او مقدس است و غیره.
زیرا هر آنچه که خدا هست، متعالی و خالص و فراتر از هر مقایسهای است.
اما جلال خدا فقط معبد را پر نمیکند.
جلال خدا تمام زمین را پر کرده است.
موتیر در تفسیر آیه ۳ مینویسد:
«قداست، جلال پنهان خداست؛ جلال، قداستِ کاملاً حاضر خداست.»
بنابراین، در حالی که تقدس در قلب ذات و تعالی خداوند قرار دارد، جلال، چگونگی تجلی تقدس او در کل کیهان است.
بنابراین، رؤیای اشعیا فقط مربوط به معبد نیست، بلکه کل کیهان، کل جهان را در بر میگیرد.
حاکم مقدس بر تمام زمین سلطنت میکند و جلال او آن را پر میکند.
او متعالی، برتر و فراتر از ماست، و در عین حال، با ما و در اطراف ماست، زیرا جلال خود را آشکار میکند.
امروز چگونه جلال خدا را میبینیم؟
در یوحنا ۱:۱۴ میخوانیم:
«۱۴ و کلمه جسم گردید و میان ما ساکن شد، و ما جلال او را دیدیم، جلالی شایسته پسر یگانه پدر، پر از فیض و راستی.»
دوستان، در عیسی، که مظهر کامل معبد است، ما جلال خدا را به نمایش میگذاریم.
حال، بیایید اثرات دیدن خدا را بررسی کنیم.
نکته ۲: اثرات سهگانه دیدن خدا به عنوان پادشاه مقدس و حاکم
آیه ۴ نشان میدهد که چون خدا به طور متعالی پاک است، برای جهان گناهکار ترسناک است.
قداست او باعث لرزش زمین میشود.
همچنین، تقدس خداوند از هر چیز نامقدسی مستثنی است.
دود خانه را پر کرده بود، که نشان میداد اشعیا نمیتوانست خدا را ببیند.
اشعیا از پرستش سرافیمها محروم میشود.
برای یک مرد نامقدس، این تجربهای از وحشت و لرز است.
زیرا وجود مقدس خداوند مانند آینهای، ناپاکیهای درون انسان را آشکار میکند.
ما سه اثر از دیدن قدوسیت خدا داریم.
اثر اول: وقتی خدا را به عنوان قدوس مطلق میبینیم، خودمان را گناهکارانی گناهکار میبینیم که نیاز به تطهیر دارند (آیه ۵).
رؤیای حضور مقدس خداوند، گناه گناهآلود ما را آشکار میکند.
در آیه ۵ دو نوع گناه را میبینیم:
اول، گناه فردی. اشعیا میگوید: «من مردی با لبهای ناپاک هستم.»
دوم، گناه جمعی. اشعیا میگوید: «و من در میان مردمانی با لبهای ناپاک ساکنم.»
حال، این عبارت «لبهای ناپاک» ممکن است به چیزی اشاره داشته باشد که اشعیا پیش از این به آن اشاره کرده بود.
در فصل ۳:۸ و ۵:۲۰، اشعیا به نوعی از سخنان اشاره میکند که حضور خداوند را به چالش میکشند.
مردم زمان اشعیا، با زبان خود، بدی را نیک و خوبی را بد مینامیدند.
آیا این آشنا به نظر میرسد؟
فکر میکنم بله.
و آیا ما و نسل ما در این امر گناهکار نیستیم؟
مردم چطور غیبت کردن را به یک چیز خوب تبدیل میکنند؟
آنها میگویند: «من فقط دارم خودم را خالی میکنم.»
در مورد بی ادب بودن چطور؟
آنها میگویند: «من فقط دارم صادق میشوم.»
و در مورد اجتناب از بیان حقایق تلخ و سازش چه میتوان گفت؟
آنها میگویند: «من فقط مهربان و دوستداشتنی هستم.»
اگر من و شما خودمان را بررسی کنیم، یا در این نوع کارها شرکت داشتهایم یا خیر.
یا، ما این را تحمل کردهایم و همه ما گناهکاریم.
حالا، وقتی من و شما خودمان را با همنوعانمان مقایسه میکنیم، ممکن است به راحتی خودمان را تبرئه کنیم.
ممکن است بگوییم، «ما به بدی گناهکاران بزرگ نیستیم.»
یا میتوانیم بگوییم، «اشکالی ندارد، ما تنها نیستیم.»
اما در پیشگاه خدا، این چیزی از گناه ما کم نمیکند.
این واقعیت که ما نه تنها به خاطر لبهای ناپاک گناهکاریم، بلکه در میان مردمی با لبهای ناپاک نیز زندگی میکنیم، به سادگی نشان میدهد که ما بسیار آلودهایم.
این نشان میدهد که ما چقدر میتوانیم به راحتی به گناه عادت کنیم که نسبت به خطرات آن بیحس شویم.
جای تعجب نیست که اشعیا برای خود لعنت و نفرین اعلام میکند.
یک بچه دبستانی را تصور کنید که از مدرسه برمیگردد.
فرض کنید پدرش از او بپرسد: «امتحان امروزت چطور بود؟»
بچه ممکن است بگوید: «تمام کلاس در آزمون مردود شدند.»
آیا این شکست این بچه را توجیه میکند؟
نه، این شکست بچه را آشکار میکند.
حال، وقتی اشعیا خدا را میبیند، او با جمعیت همراه نمیشود.
این واقعیت که او در میان خطاکاران زندگی میکرد، باعث نشد که فکر کند از تقدس الهی قاصر نبوده است.
بلکه، او حکمی، یک نفرین بر خود، صادر میکند.
او میگوید: «وای بر من، زیرا هلاک شدهام.»
کلمهای که «ویران» ترجمه شده است را میتوان «از هم پاشیده» یا «از هم پاشیده شدن» یا حتی «از هم پاشیدن» بهتر فهمید.
زیرا در حضور مقدسین، انسانهای گناهکار میبینند که چقدر کوچک، ناپاک، نامقدس و تباه شدهاند.
من سال ۲۰۱۲ را به عنوان سالی پر از وحشت به یاد دارم.
وقتی شهر زادگاهم، گوما، به مدت دو هفته توسط شورشیان محاصره شد، صدای بمبها را از سراسر شهر میشنیدیم.
ما گفتیم، «تُنَکوفه» به زبان سواحیلی، به معنی «ما مُردیم».
ترس منجر به اسهال در برخی افراد شد، زیرا احساس میکردند رودههایشان در حال از هم پاشیدن است.
ترس و لرز تمام گوما را فرا گرفته بود.
هر چقدر هم که ترور سال ۲۰۱۲ وحشتناک بود، اما قابل مقایسه با وحشت ملاقات با خدای قدوس در حالی که ما گناهکار و نامقدس هستیم، نیست.
زیرا ناپاک نمیتواند در حضور کاملاً مقدس بایستد.
دیدن پادشاه پاک متعال، انسانهای نامقدس را به وحشت میاندازد.
در یوحنا ۱۲:۴۱، یوحنای رسول به ما میگوید که خداوندی که اشعیا جلال او را دید، عیسی بود.
در لوقا ۵:۸، میبینیم که پطرس نمیتوانست حضور عیسی را تحمل کند.
پطرس گفت: «از من دور شوید. من مردی گناهکار هستم.»
با این حال، اگرچه پطرس نمیتوانست در حضور عیسی بایستد، اما نمیتوانست بدون عیسی کاری از پیش ببرد.
دوستان: اگرچه نمیتوانیم در حضور خداوند قدوس بایستیم، اما نمیتوانیم بدون خدا کاری از پیش ببریم.
ما به خدا نیاز داریم.
اما چگونه یک نامقدس میتواند به سهگانه مقدس، که کاملاً مقدس است، نزدیک شود؟
این معضل بشر است.
در مواجهه با این ناامیدی، امید کجاست؟
امید به عنایت الهی پیدا میشود.
امید در مداخلهی مهربانانهی خداوند یافت میشود.
در آنچه پروردگار انجام میدهد.
و این ما را به اثر ۲ میرساند.
اثر دوم: وقتی خدا را میبینیم، گناه خود و داوری را که به حق سزاوارش هستیم میبینیم، اما همچنین، تطهیری را که خدا فراهم میکند، تجربه میکنیم.
زیرا تنها خدای قدوس، به لطف و کرم خود، میتواند بر ناپاکی و گناه ما پیروز شود.
در آیات ۶-۷، خداوند کفاره گناه و تقصیر اشعیا را میدهد.
خداوند، از طریق یکی از سرافیمها، دهان اشعیا را با «ذغال زنده/سوزان از قربانگاه» لمس میکند.
خداوند به اشعیا، مرد گناهکار، به ویژه «در لحظه نیاز اعتراف شدهاش» خدمت میکند.
و این کاری است که خدا هنگام خدمت به هر گناهکار انجام میدهد.
و این شامل حال همه ما میشود، زیرا «همه ما گناه کردهایم و از جلال خدا قاصریم.»
الک موتیر، محقق اشعیا، بر «زغال زنده» یا زغال سنگ سوزان از قربانگاه تمرکز میکند و مینویسد:
«زغال زندهای که نزد اشعیا آورده شد، آتش قربانگاه بود.»
آتش دائمی بر روی قربانگاه فراتر از نماد خشم الهی بود، زیرا قربانگاه مکانی بود که خدای مقدس در آن قربانی خون را میپذیرفت و از آن راضی میشد.
این مفهوم را میرساند که چیزی باید به عنوان قربانی برای دیگری بمیرد.
و در این صورت، حیوانات ذبح میشدند تا با خون ریخته شده آنها، گناه قوم خدا کفاره شود.
قیمت مورد نیاز پرداخت میشود.
و فوراً، اشعیا پاک میشود.
و همچنین است هر کسی که در پیشگاه خدا به گناه و تقصیر خود اعتراف کند.
در آیه ۷ میخوانیم: «و او[یکی از سرافین] دهان مرا لمس کرد و گفت: «اینک، این لبهای تو را لمس کرده است؛ گناه تو از تو برداشته شده و گناه تو کفاره شده است.»
همین که لبهای اشعیا، که ابزار گناهکاری اوست، لمس میشوند، خداوند بیدرنگ کفاره گناه او را میدهد، گناهی که در زیر گناه اعترافشدهاش قرار دارد.
اشعیا کاملاً و به طور کامل بخشیده شده است.
اما در تمام این ماجرا، اشعیا چه کرد، دوستان؟
از اول تا آخر، کار خداست.
خداوند تصمیم میگیرد خود را در سال ناامیدی، در سالی که عزیای پادشاه درگذشت، به اشعیا آشکار کند.
و تنها کاری که اشعیا انجام میدهد این است که در معبد حاضر میشود.
و دوستان، خدا از شما نمیخواهد که قبل از آمدن، کامل باشید.
او میخواهد شما حضور داشته باشید، تا جایی که میتواند در زندگی شما کار کند، ظاهر شوید.
اما همینطور که پیش میروید، متوجه باشید که اگرچه دیدن خدا چیز خوبی است، اما همیشه برای گناهکاران امن نیست.
اشعیا احساس میکند که دارد از هم میپاشد، و شروع به نفرین کردن خود میکند.
من و تو، مانند اشعیا، جدا از فیض خدا، مردهایم.
ما نابود شدهایم.
ما در حال فروپاشی هستیم.
و تنها خداوند میتواند با پاک کردن ناخالصیهای ما، ما را از خود محافظت کند.
حال، ما به طور خلاصه به یوحنا ۱۲:۴۱ اشاره کردیم، جایی که به ما گفته شده است که اشعیا عیسی را دید.
این عیسی است که تمام نظام قربانی را به انجام میرساند.
همانطور که در عبرانیان ۱۰ میخوانیم، مسیح هم به عنوان قربانی و هم به عنوان قربانی کننده آمد.
و او این کار را یک بار برای همیشه انجام داد.
و اکنون، ما که نمیتوانستیم در حضور خدا بایستیم، تنها به این دلیل میتوانیم بیاییم که در قدوسیت او ملبس شدهایم.
مت پاپا و مت باسول، ترانهسرایان، در آهنگ خود با عنوان «رحمت او بیشتر است»، این موضوع را به خوبی بیان کردهاند:
چه ثروت مهربانی را به وفور به ما ارزانی داشت
خون او بها بود، جان او بها
ما زیر بار بدهیای بودیم که هرگز نمیتوانستیم از عهدهاش برآییم
گناهان ما بسیار است، رحمت او افزونتر است
سوال این است: آیا شما خداوند عیسی مسیح را که اشعیا ملاقات کرد، ملاقات کردهاید؟
ترسناک است، اما این چیزی است که همه ما اگر میخواهیم به ندای خدا پاسخ دهیم، به آن نیاز داریم.
اشعیا به رؤیای خدای متعال نیاز داشت.
و ما هم همینطور.
چقدر دعا میکنم که وقتی با عدم قطعیتهای دنیا و زندگیتان روبرو میشوید، عیسی را آنطور که هست ببینید.
اشعیا از دور میدید، اما عیسی برای ما آمده است و تمام الزامات را از طرف ما انجام داده است.
و در مسیح، قدوسیت خدا نمیتواند ما را از بین ببرد.
عیسی صخرهی اعصار است که میتوانیم در او پنهان شویم.
این توضیح میدهد که چرا اشعیا میتوانست داوطلبانه به دعوت خدا برای خدمت پاسخ دهد.
این ما را به اثر ۳ میرساند.
اثر ۳: وقتی خدا را میبینیم و توسط هوم پاک میشویم، به راحتی دعوت او را برای خدمت میشنویم و به آن پاسخ میدهیم (آیه ۸).
در آیه ۸، اشعیا که احساس نابودی، ویرانی و فروپاشی میکرد، اکنون میتواند داوطلبانه به ندای خدا پاسخ دهد و بگوید: «من اینجا هستم. مرا بفرست.»
عبارت عبری «הִנְנִ֥י» (هینِنی)، به معنای «من اینجا هستم» به مکان اشعیا اشاره ندارد، بلکه به آمادگی او اشاره دارد.
اشعیا به خداوند میگوید: «من آمادهام. مرا بفرست.»
در این متن، برای اولین بار است که اشعیا صدای خداوند را میشنود.
او تمام مدت صدای سرافیم را میشنیده است.
و چون اکنون پاک شده است، میتواند صدای خداوند را به وضوح بشنود.
و بنابراین او برای وظیفه پیش روی خود آماده است.
تطهیر خداوند مقدم بر فراخواندن اشعیا توسط خداوند بود.
این یعنی وقتی که ما پاک و بخشیده میشویم، میتوانیم ندای خدا را برای خدمت بشنویم.
آیات ۹ تا ۱۳ نشان میدهد که خدمت اشعیا پذیرفته نخواهد شد.
اما چون اشعیا پاک شده است، میتواند از صدای خدا اطاعت کند.
بقیه اشعیا نشان میدهد که اشعیا در تمام طول زندگی خود با ایمان و حقیقت پیشگویی کرده است.
دوستان: در حالی که ما با تهدیدهای فاجعهبار، رهبران بد، ترس از دست دادن شغل، مبارزه با گناه و بسیاری چیزهای دیگر روبرو هستیم که باعث میشود از کار خدا در زندگی خود مطمئن نباشیم، از کجا میتوانیم کمک بگیریم؟
آیا به ازدواج و تشکیل خانواده روی میآوریم؟
به فناوری و سرگرمی؟
به سیاستمداران و ابرقدرتهای جهانی؟
آیا ما به تغییر رژیم و سیاستها اعتماد داریم؟
امیدوارم و دعا میکنم که همه ما به سوی خدایی که بزرگ، قوی و توانا است، روی آوریم.
دوستان: ما باید خدا را به عنوان پادشاه مقدس و حاکم ببینیم، همانطور که در مسیح آشکار شده است.
هر چیز دیگری که در این دنیا به آن روی آوریم، هر چقدر هم که خوب باشد، شکست خواهد خورد و ما را ناامید خواهد کرد.
زیرا این همان چیزی است که ما را قادر میسازد تا بدانیم واقعاً چه کسی هستیم و ببینیم که خدا چه کاری انجام داده است.
این چیزی است که ما را در مواجهه با ترس، فصول خشک و شرایط دشوار حفظ میکند.
وقتی با خدا روبرو میشویم، بزرگترین مشکل ما حل میشود.
خداوند ما را از گناهانمان پاک میکند و صرف نظر از هر اتفاقی، حضور خود را تضمین میکند.
و آنگاه میتوانیم به ندای او در خانواده، جامعه و محل کارمان پاسخ دهیم.
دعا کنیم،
پدر، از اینکه با ما صحبت کردی متشکریم.
دعا میکنیم که آنچه شنیدیم، اهداف تو را در زندگی ما محقق سازد.
دعا میکنیم که همچنان واقعیت وجودی تو و کارهایی که انجام دادهای را تجربه کنیم.
ما را ببخش اگر به کمتر از آنچه تو میخواهی به ما بدهی، راضی میشویم.
به وسیله روحت، ما را قادر ساز تا همچون کسانی که تو را خواهند یافت، تو را بجوییم.
و تو را همچون کسانی بیابم که همچنان در جستجوی تو خواهند بود.
در هر کاری که انجام میدهیم، به ما کمک کن تا تو را به عنوان مقدس ببینیم و به تو احترام بگذاریم، برای جلال تو و خیر ما.
به نام عیسی، آمین!
سوالاتی برای مدیتیشن و بحث
اشعیا ۸ را بخوانید و به سوال زیر پاسخ دهید.
1. ما در مورد قدوسیت و حاکمیت خدا چه میآموزیم؟ (آیات ۱-۴)
مردم در فرهنگ ما درباره تقدس و حاکمیت خداوند چه فکر میکنند؟
2. آیه ۴ چگونه بر درک شما از قدوسیت خدا تأثیر میگذارد؟
آیا قداست خدا را وحشتناک و منحصر به انسانهای گناهکار میدانستید؟
3. اشعیا چگونه به قدوسیت و حاکمیت خدا واکنش نشان میدهد؟ (آیه ۵)
این موضوع چه تأثیری بر نحوه واکنش ما به قدوسیت خدا دارد؟
4. در آیات ۶-۷، اشعیا چه چیزی را تجربه میکند که زندگیاش را تغییر میدهد؟
(در اینجا، به ویژه «زغال زنده/سوزان» و اینکه چگونه از قربانگاه، جایی که قربانیها تقدیم میشدند، میآید را در نظر بگیرید.)
5. ملاقات اشعیا با خدا چگونه رسالت او به عنوان یک پیامبر را تغییر میدهد؟ (آیات ۸-۱۳)
از سخت شدن و قضاوت چه میآموزیم؟
و امید کجاست؟ (به اشعیا ۶۶:۲؛ اول قرنتیان ۱:۱۸؛ یوحنا ۱۲:۴۱ توجه کنید)
Titre: Voir Dieu comme le Saint Roi Souverain et ses effets
Prédicateur: Pasteur Clément Tendo
Texte: Ésaïe 6:1-8
Aujourd’hui, nous allons parcourir Ésaïe 6:1-8.
Avant de commencer notre message, prions.
Père, nous te remercions pour le don de ta Parole.
Merci d’avoir choisi de vous révéler à nous.
Alors que nous cherchons à vous voir, s’il vous plaît, accordez-nous la grâce de vous voir tel que vous êtes vraiment.
Aide-moi, pendant que je prêche, à n’être qu’un instrument entre tes mains et un porte-parole.
Par ta parole et par ton Esprit, ouvre les yeux de ceux qui ne t’ont pas vu auparavant.
Et ceux qui vous connaissent, aidez-les à vous voir de nouvelles manières, comme nous rencontrons tous Jésus.
Au nom de Jésus, Amen!
Écoutez maintenant la Parole de Dieu dans Ésaïe 6:1-8.
1 L’année de la mort du roi Ozias, je vis le Seigneur assis sur un trône très élevé,
et les pans de sa robe remplissaient le temple.
2 Des séraphins se tenaient au-dessus de lui;
ils avaient chacun six ailes; deux dont ils se couvraient la face, deux dont ils se couvraient les pieds, et deux dont ils se servaient pour voler.
3 Ils criaient l’un à l’autre, et disaient:
Saint, saint, saint est l’Éternel des armées!
toute la terre est pleine de sa gloire!
4 Les portes furent ébranlées dans leurs fondements par la voix qui retentissait, et la maison se remplit de fumée.
5 Alors je dis: Malheur à moi!
je suis perdu,
car je suis un homme dont les lèvres sont impures, j’habite au milieu d’un peuple dont les lèvres sont impures, et mes yeux ont vu le Roi, l’Éternel des armées.
6 Mais l’un des séraphins vola vers moi, tenant à la main une pierre ardente, qu’il avait prise sur l’autel avec des pincettes.
7 Il en toucha ma bouche, et dit:
Ceci a touché tes lèvres; ton iniquité est enlevée, et ton péché est expié.
8 J’entendis la voix du Seigneur, disant:
Qui enverrai-je, et qui marchera pour nous?
Je répondis: Me voici, envoie-moi.
Ensemble, nous lisons Esaïe 40:8:
L’herbe sèche et la fleur se fane, mais la parole de notre Dieu subsistera éternellement.
Le titre de notre message est:
« Voir Dieu comme le Saint Roi Souverain et ses effets. »
En parcourant Ésaïe 6, nous verrons que:
« Voir Dieu comme le Roi souverain dans sa sainteté révèle notre culpabilité, et à mesure que Dieu nous purifie, nous devenons aptes à répondre à son appel. »
Deux points pour aujourd’hui:
(1) Voir Dieu comme le Roi Souverain trois fois Saint
(2) Triples effets de voir Dieu comme le Roi Souverain Trois Fois Saint
Point 1: Voir Dieu comme le Roi souverain trois fois saint (vv. 1-4)
Ce passage commence par: « L’année de la mort du roi Ozias… » pour marquer l’appel d’Isaïe au ministère prophétique.
Isaïe est unique à cet égard.
Alec Motyer écrit:
« Aucun autre prophète ne date un événement d’un décès, bien qu’Isaïe le fasse à deux reprises[Isaïe] 1:1 ; 14:28. » Pour Motyer, cela est important car « [Isaïe] est un véritable historien de l’Ancien Testament pour qui les événements historiques, relatés avec précision, sont une déclaration de Dieu et à son sujet. »
Or, Ozias, monarque et représentant d’Israël, régna pendant 52 ans.
Il commença son règne dans la piété, « faisant ce qui est droit aux yeux de l’Éternel ».
Il a conduit la nation d’Israël vers la paix et la prospérité.
Il est inscrit parmi les bons rois d’Israël aux côtés de rois comme David et Josias.
Dans 2 Chroniques 26, nous lisons qu’Ozias aimait la terre et qu’il défendait de nombreuses réformes agricoles et militaires dans le pays.
Pourtant, bien qu’il ait connu le succès pendant la majeure partie de son règne, l’histoire d’Ozias se termine sur une note triste.
Il était fier.
Il a péché contre Dieu en usurpant obstinément le rôle sacrificiel des prêtres.
Bien que les prêtres aient essayé de l’empêcher d’offrir des sacrifices, il n’a pas écouté.
Et à cause de cela, il fut frappé de lèpre au front.
Dans 2 Chroniques 26:21, nous lisons:
« Il vivait dans une maison séparée, étant lépreux… retranché de la maison de l’Éternel. »
Bien que ses dernières années aient été tragiques, la mort d’Ozias fut un deuil national.
Or, nous ne savons pas si Isaïe voit le Seigneur avant ou après la mort d’Ozias.
Mais on nous dit que c’est l’année de la mort du roi Ozias qu’Isaïe vit le Seigneur.
C’était vers 740 av. J.-C.
Et c’est dans ce contexte que se situe notre passage.
Parce que nous aimons tous un leadership stable et constant, le changement de leadership peut être déstabilisant.
Et que la transition du pouvoir se fasse en douceur ou parsemée de difficultés, les gens se sentent incertains quant à l’avenir du pays.
Les gens se demandent si le prochain dirigeant exercera bien son autorité.
Dans ma langue maternelle, on dit: « Quand une poule meurt, les œufs pourrissent. »
Il s’agit d’une référence au fait que souvent la mort du dirigeant d’une nation communique presque la mort de la nation qu’il a dirigée et représentée.
Ainsi, les gens de l’époque d’Isaïe (Isaïe inclus) se demandaient peut-être s’il y aurait une prospérité continue après la mort d’Ozias.
Il y a eu une crise de souveraineté.
C’est peut-être pour cela qu’Isaïe va chercher consolation dans le temple de Dieu.
C’est dans ce contexte qu’Isaïe voit le « Seigneur assis sur un trône, très haut et exalté… »
Le mot traduit ici par Seigneur n’est pas Yahweh, mais plutôt « Adonaï ».
Cela pourrait être traduit par « Souverain » ou « Maître ».
Alors qu’Isaïe pense qu’il y a un chaos politique dans son pays, il se rappelle que « le Seigneur est toujours sur le trône ».
Il lui est rappelé que même face à l’incertitude politique, Dieu règne toujours et qu’Il est exalté.
La chose suivante que nous entendons est: « et les pans de sa robe remplissaient le temple. »
Il s’agit d’une référence à la grandeur et à la splendeur de Dieu.
À l’époque de l’Ancien Testament, plus la robe d’un roi était longue, plus le roi était glorieux et splendide.
Ainsi, lorsqu’on nous dit que « la traîne de la robe de Dieu remplissait le temple », cela signifie que Dieu, dans l’assemblée de son peuple, avait une autorité, une gloire et une puissance absolues.
Il est plus grand que seule l’extrémité de sa robe remplit le temple.
Dieu est majestueux dans sa gloire.
Il est le souverain.
Je ne sais pas pour vous.
Mais chaque fois que j’entends, lis et/ou regarde les informations, j’ai l’impression que le monde est en ruine.
Il y a beaucoup de menaces de guerre, de menaces de réchauffement climatique, de peur, d’incertitude quant à l’avenir et bien d’autres choses encore.
Alors, face à ces menaces, de quoi avons-nous besoin?
Comme le dit la chanson pour enfants, nous devrions tous dire:
MON DIEU EST SI GRAND, SI FORT ET SI PUISSANT.
Esaïe voit un GRAND Dieu.
Dans l’incertitude, nous devons tous nous demander: « Quelle est la taille de mon Dieu ? »
Le verset 2 décrit l’anatomie des Séraphins (littéralement, « ceux qui brûlent »).
Chacun d’eux avait six ailes, chaque paire ayant un rôle à jouer.
D’abord, avec deux ailes, chacune d’elles couvrait son visage.
Cela fait référence au fait que, même s’ils ne sont pas entachés de péché, ils ont besoin d’être protégés de la présence lumineuse et glorieuse de Dieu.
Le Dr Motyer commente: « Ils se bouchaient les yeux, pas les oreilles, car leur tâche était de recevoir ce que le Seigneur dirait, et non de chercher à savoir qui Il est. »
Deuxièmement, à deux, chacun des Séraphins couvre ses pieds.
On dit que c’est un signe de modestie et de soumission devant le Seigneur.
Les Séraphins existent pour exécuter les ordres du Seigneur.
Troisièmement, avec deux, chacun d’eux, vole.
Il est suggéré que le vol fait référence au culte constant des séraphins.
Ailleurs, on nous dit que les créatures célestes sont en mouvement constant.
Apocalypse 4:8 dit: « Ils ne cessent de dire : Saint, Saint, Saint est le Seigneur Dieu tout-puissant, qui était, qui est, et qui vient. »
Le verset 3 dit:
« Et l’un appela l’autre et dit:
« Saint, saint, saint est l’Éternel des armées; toute la terre est pleine de sa gloire. »
Ils chantent continuellement l’un pour l’autre, ce qu’on appelle le « chant antiphonal ».
Ils ne disent pas simplement: « Saint est l’Éternel des armées », ce qui est orthodoxe.
Ils disent: « Saint, saint, saint est le Seigneur Tout-Puissant. »
Motyer écrit: « L’hébreu utilise la répétition pour exprimer des superlatifs ou pour indiquer la totalité.
Si vous voulez dire: « Michaela est la plus belle personne », vous diriez : « magnifique, magnifique Michaela ».
Pourtant, « c’est seulement dans Esaïe 6 que l’on trouve une triple répétition ».
Et c’est parce que:
« La sainteté est suprêmement la vérité sur Dieu, et sa sainteté est en elle-même tellement au-delà de la pensée humaine qu’il faut inventer un « super-superlatif » pour l’exprimer. »
Cette répétition souligne que Dieu est parfaitement et pleinement saint dans ce qu’Il est.
Maintenant, vous et moi sommes conscients du fait que dans notre culture, les gens utilisent le mot sacré pour maudire ou au moins pour atténuer leurs malédictions.
Mais comme le remarque RC Sproul: « C’est une honte.
Ce que Dieu a le plus répété, nous le comprenons le moins.
Mais comprenons-nous ce que signifie « Saint est le Seigneur Tout-Puissant »?
Quelques petites choses:
Cela signifie que Dieu est séparé; Il est dans une classe à part.
Mais aussi, le fait que Dieu soit saint signifie qu’Il est pur autant que la pureté dans sa perfection peut l’être.
Cela signifie que Dieu est transcendant et pur.
La pureté transcendante est au cœur de ce qu’est Dieu.
Aucun autre attribut n’est répété trois fois.
Les Séraphins n’ont jamais dit: « Aimant, aimant, aimant est l’Éternel des Armées » ou « Miséricordieux, miséricordieux, miséricordieux est l’Éternel des Armées » ou tout autre attribut.
La sainteté est au cœur de qui est Dieu.
Tous ses autres attributs sont saints.
Son amour est saint, sa colère est sainte, sa miséricorde est sainte, sa justice est sainte, etc.
Parce que tout ce que Dieu est est transcendant et pur au-delà de toute comparaison.
Mais la gloire de Dieu ne remplit pas seulement le temple.
La gloire de Dieu remplit toute la terre.
Commentant le verset 3, Motyer écrit:
« La sainteté est la gloire cachée de Dieu; la gloire est la sainteté omniprésente de Dieu. »
Ainsi, tandis que la sainteté est au cœur de l’essence et de la transcendance de Dieu, la gloire est la manière dont sa sainteté se manifeste dans le cosmos tout entier.
Ainsi, la vision d’Isaïe ne concerne pas seulement le temple, mais le cosmos tout entier, le monde entier.
Le saint Souverain règne sur toute la terre et sa gloire la remplit.
Il est transcendant, au-dessus et au-delà de nous, et en même temps, avec et autour de nous alors qu’Il manifeste sa gloire.
Comment voyons-nous la gloire de Dieu aujourd’hui?
Dans Jean 1:14, nous lisons:
« 14 Et la parole a été faite chair, et elle a habité parmi nous, pleine de grâce et de vérité; et nous avons contemplé sa gloire, une gloire comme la gloire du Fils unique venu du Père. »
Mes amis, en Jésus, qui est l’accomplissement du temple, nous voyons la gloire de Dieu se manifester.
Maintenant, considérons les effets de voir qui est Dieu.
Point 2: Les trois effets de la vision de Dieu comme le Saint Roi Souverain
Le verset 4 montre que parce que Dieu est transcendamment pur, Il est terrifiant pour le monde pécheur.
Sa sainteté fait trembler la terre.
De plus, la sainteté de Dieu exclut tout ce qui est impur.
La fumée remplit la maison, ce qui signifie qu’Isaïe ne pouvait pas voir Dieu.
Ésaïe est exclu du culte des séraphins.
Pour un homme impie, c’est une expérience de terreur et de tremblement.
C’est parce que la sainte présence de Dieu, comme un miroir, révèle l’impie dans l’homme.
Nous avons trois effets lorsque nous voyons la sainteté de Dieu.
Effet 1: Lorsque nous voyons Dieu comme souverainement saint, nous nous considérons comme des pécheurs coupables ayant besoin d’être purifiés (verset 5).
La vision de la sainte présence du Seigneur révèle notre culpabilité pécheresse.
Au verset 5, nous voyons deux types de culpabilité:
Premièrement, la culpabilité individuelle. Isaïe dit: « Je suis un homme aux lèvres impures. »
Deuxièmement, la culpabilité collective. Ésaïe dit: « J’habite au milieu d’un peuple aux lèvres impures. »
Or, ce langage de « lèvres impures » peut faire référence à quelque chose auquel Isaïe avait fait référence plus tôt.
Dans les chapitres 3:8 et 5:20, Ésaïe fait référence à un type de discours qui défient la présence du Seigneur.
Les gens du temps d’Isaïe appelaient le mal bien et le bien mal, en utilisant leurs lèvres.
Cela vous semble-t-il familier?
Je pense que oui.
Et nous et notre génération ne sommes-nous pas coupables de cela?
Comment les gens appellent-ils les commérages une bonne chose?
Ils disent: « Je suis juste en train de me défouler. »
Et si on était impoli?
Ils disent: « Je suis juste honnête. »
Et pourquoi ne pas éviter de dire des vérités dures et de faire des compromis?
Ils disent: « Je suis juste gentil et aimant. »
Si vous et moi nous examinons, nous avons tous deux participé à ce genre de choses.
Ou alors, nous avons toléré cela et nous sommes tous coupables.
Maintenant, lorsque vous et moi nous comparons à nos semblables, nous pourrions facilement nous excuser.
Nous pourrions dire: « Nous ne sommes pas aussi mauvais que les grands pécheurs. »
Ou nous pourrions dire: « ce n’est pas grave, nous ne sommes pas seuls ».
Mais devant Dieu, cela ne rend pas notre culpabilité moindre.
Le fait que nous soyons non seulement coupables d’avoir des lèvres impures, mais que nous vivions également parmi des gens aux lèvres impures montre simplement que nous sommes très souillés.
Cela montre à quel point nous pouvons facilement nous habituer au péché et devenir insensibles à ses dangers.
Il n’est pas étonnant qu’Ésaïe prononce un MALHEUR, une malédiction, contre lui-même.
Imaginez un enfant d’école primaire qui revient de l’école.
Disons que son père lui demande: « Comment as-tu réussi ton test aujourd’hui ? »
L’enfant pourrait dire: « Toute la classe a échoué au test. »
Est-ce que cela excuse l’échec de cet enfant?
Non, cela révèle l’échec de l’enfant.
Or, quand Ésaïe voit Dieu, il ne suit pas la foule.
Le fait qu’il ait vécu parmi des transgresseurs ne lui faisait pas penser qu’il n’avait pas manqué à la sainteté de Dieu.
Il prononce plutôt une sentence, une auto-malédiction, contre lui-même.
Il dit: « Malheur à moi, car je suis ruiné. »
Le mot traduit par « ruiné » peut être mieux compris comme « DÉFAITE » ou « en train de se désagréger » ou même « en train de se désintégrer ».
C’est parce qu’en présence du saint, les êtres humains pécheurs voient combien ils sont petits, impurs, impurs et ruinés.
Je me souviens de l’année 2012 comme d’une année de terreur pour moi.
Lorsque ma ville natale, Goma, a été assiégée par les rebelles pendant deux semaines, nous pouvions entendre les bombes partout dans la ville.
Nous avons dit « tunakufa » en swahili, ce qui signifie « nous sommes morts ».
La peur a provoqué des diarrhées chez certaines personnes, car elles avaient l’impression que leurs intestins se déchiraient.
La peur et le tremblement régnaient dans toute la ville de Goma.
Aussi terrifiante que soit la terreur de 2012, elle ne peut être comparée à la terreur de rencontrer un Dieu saint alors que nous sommes pécheurs et impies.
C’est parce que l’impie ne peut pas se tenir en présence du parfaitement saint.
Voir le Roi pur et transcendant terrifie les êtres humains impies.
Dans Jean 12:41, l’apôtre Jean nous dit que le Seigneur dont Ésaïe a vu la gloire était Jésus.
Dans Luc 5:8, nous voyons que Pierre ne pouvait pas supporter la présence de Jésus.
Pierre dit: « Éloigne-toi de moi. Je suis un homme pécheur. »
Pourtant, même si Pierre ne pouvait pas se tenir en présence de Jésus, Pierre ne pouvait pas se passer de Jésus.
Amis: si nous ne pouvons pas nous tenir en présence du Saint Seigneur, nous ne pouvons pas non plus nous passer de Dieu.
Nous avons besoin de Dieu.
Mais comment l’impie peut-il approcher le trois fois saint, le parfaitement saint?
C’est le dilemme humain.
Face à ce désespoir, où est l’espoir?
L’espoir se trouve dans la providence de Dieu.
L’espoir se trouve dans l’intervention gracieuse de Dieu.
Dans ce que fait le Seigneur.
Et cela nous amène à l’effet 2.
Effet 2: Lorsque nous voyons Dieu, nous voyons notre péché et le jugement que nous méritons à juste titre, mais nous expérimentons également la purification que Dieu nous fournit.
C’est parce que seul le Dieu Saint, dans sa grâce, peut triompher de notre impureté et de notre péché.
Dans les versets 6-7, Dieu expie le péché et la culpabilité d’Ésaïe.
Le Seigneur, par l’intermédiaire d’un des Séraphins, touche la bouche d’Isaïe avec un « charbon ardent provenant de l’autel ».
Dieu s’adresse à Ésaïe, l’homme coupable, spécifiquement « au moment où il a avoué avoir besoin de lui ».
Et c’est ce que Dieu fait lorsqu’il s’occupe de chaque pécheur.
Et cela nous concerne tous, car « nous avons tous péché et sommes privés de la gloire de Dieu ».
Alec Motyer, un spécialiste d’Ésaïe, se concentre sur le « charbon ardent » ou le charbon brûlant de l’autel et écrit:
« La braise qui fut apportée à Isaïe était le feu de l’autel.
Le feu perpétuel sur l’autel allait au-delà du symbole de la colère divine, car l’autel était le lieu où le Dieu saint acceptait et était satisfait par le sacrifice de sang.
Cela transmet l’idée que quelque chose a dû mourir en sacrifice pour le bien d’un autre.
Et dans ce cas, les animaux seraient abattus, afin que par leur sang versé, le péché du peuple de Dieu soit expié.
Le prix demandé est payé.
Et instantanément, Ésaïe est purifié.
Il en est de même pour quiconque confesse son péché et sa culpabilité devant Dieu.
Au verset 7, nous lisons: « Et il [l’un des séraphins] toucha ma bouche et dit : Voici, ceci a touché tes lèvres ; ta culpabilité est enlevée, et ton péché est expié. »
Lorsque les lèvres d’Isaïe, instruments de son péché, sont touchées, Dieu expie immédiatement sa culpabilité, qui est le péché sous-jacent à son péché confessé.
Ésaïe est complètement et pleinement pardonné.
Mais dans tout cela, qu’a fait Ésaïe, mes amis?
Du début à la fin, c’est Dieu qui travaille.
Dieu choisit de se révéler à Ésaïe DANS L’ANNÉE DU DÉSESPOIR, l’année où mourut le roi Ozias.
Et la seule chose qu’Ésaïe fait, c’est simplement se présenter au temple.
Et mes amis, Dieu ne vous demande pas d’être parfaits avant de pouvoir venir.
Il veut que vous soyez présent, que vous vous montriez là où Il peut travailler dans votre vie.
Mais lorsque vous venez, réalisez que même si voir Dieu est une bonne chose, ce n’est pas toujours sans danger pour les pécheurs.
Isaïe a l’impression qu’il s’effondre et qu’il commence à prononcer une malédiction sur lui-même.
Toi et moi, comme Ésaïe, sans la grâce de Dieu, nous sommes morts.
Nous sommes défaits.
Nous sommes en train de nous désintégrer.
Et seul Dieu peut nous protéger de Lui-même, en purifiant nos impuretés.
Nous avons maintenant fait brièvement référence à Jean 12:41, où il nous est dit qu’Ésaïe a vu Jésus.
C’est le Jésus qui accomplit tout le système sacrificiel.
Comme nous le lisons dans Hébreux 10, Christ est venu à la fois comme offrande et comme offrant.
Et il l’a fait une fois pour toutes.
Et maintenant, nous qui ne pouvions pas nous tenir en présence de Dieu, nous ne pouvons venir que parce que nous sommes revêtus de sa sainteté.
Dans leur chanson « His Mercy Is More », les auteurs-compositeurs Matt Papa et Matt Boswell l’expriment bien:
Quelles richesses de bonté Il nous a prodiguées
Son sang était le paiement, Sa vie était le prix
Nous étions sous le poids d’une dette que nous ne pouvions jamais nous permettre de payer.
Nos péchés sont nombreux, Sa miséricorde est plus grande
La question est: avez-vous rencontré le Seigneur Jésus-Christ qu’Ésaïe a rencontré ?
C’est effrayant, mais c’est ce dont nous avons tous besoin si nous voulons répondre à l’appel de Dieu.
Ésaïe avait besoin de la vision du Dieu Majestueux.
Et nous aussi.
Je prie pour que, face aux incertitudes de notre monde et de votre vie, vous voyiez Jésus tel qu’il est.
Ésaïe a vu de loin, mais pour nous Jésus est déjà venu et a accompli toutes les exigences en notre faveur.
Et en Christ, la sainteté de Dieu ne peut pas nous consumer.
Jésus est le Rocher des siècles dans lequel nous pouvons nous CACHER.
Cela explique pourquoi Isaïe a pu répondre volontairement à l’appel de Dieu à servir.
Cela nous amène à l’effet 3.
Effet 3: Lorsque nous voyons Dieu et sommes purifiés par Lui, nous entendons et répondons facilement à Son appel à servir (verset 8).
Au verset 8, l’Ésaïe qui s’était senti défait, ruiné et en train de s’effondrer peut maintenant répondre volontairement à l’appel de Dieu en disant: « Me voici. Envoie-moi. »
הִנְנִ֥י (hineni), le mot hébreu pour « Me voici », ne fait pas référence à l’emplacement d’Isaïe mais plutôt à son état de préparation.
Ésaïe dit au Seigneur: « Je suis prêt, envoie-moi. »
Dans ce passage, c’est la première fois qu’Ésaïe entend la voix du Seigneur.
Il a entendu les Séraphins tout du long.
Et parce qu’il a maintenant été purifié, il est capable d’entendre clairement la voix du Seigneur.
Et il est donc prêt pour la tâche qui l’attend.
La purification du Seigneur a précédé l’appel du Seigneur pour Ésaïe.
Cela signifie que c’est lorsque nous sommes purifiés et pardonnés que nous pouvons entendre l’appel de Dieu à servir.
Les versets 9 à 13 montrent que le ministère d’Ésaïe ne sera pas reçu.
Mais parce qu’Ésaïe a été purifié, il peut obéir à la voix de Dieu.
Le reste du livre d’Ésaïe montre qu’il a prophétisé fidèlement et sincèrement toute sa vie.
Amis: alors que nous sommes confrontés à de nombreuses menaces cataclysmiques, à de mauvais dirigeants, à la peur de perdre notre emploi, à des luttes contre le péché et à bien d’autres choses qui nous rendent incertains de l’œuvre de Dieu dans nos vies, où trouvons-nous de l’aide ?
Devons-nous nous tourner vers le mariage et la famille?
À la technologie et au divertissement?
Aux politiciens et aux superpuissances mondiales?
Avons-nous confiance dans les changements de régime et de politique?
J’espère et je prie pour que nous nous tournions tous vers le Dieu qui est grand, fort et puissant.
Amis: Nous devons voir Dieu comme le Roi saint et souverain, tel qu’Il est révélé en Christ.
Tout ce vers quoi nous nous tournons dans ce monde, aussi bon soit-il, échouera et nous décevra.
Parce que c’est ce qui nous permet de connaître qui nous sommes vraiment et de voir ce que Dieu a fait.
C’est ce qui nous soutient lorsque nous sommes confrontés à la peur, aux saisons sèches et aux circonstances difficiles.
Lorsque nous rencontrons Dieu, notre plus grand problème est résolu.
Dieu nous purifie de nos péchés et nous assure de sa présence quoi qu’il arrive.
Et alors, nous pourrons être capables de répondre à son appel dans nos familles, dans notre communauté et sur notre lieu de travail.
Prions,
Père, nous te remercions de nous parler.
Nous prions pour que ce que nous avons entendu accomplisse tes desseins dans nos vies.
Nous prions pour que nous continuions à expérimenter la réalité de qui Tu es et de ce que Tu as fait.
Pardonnez-nous lorsque nous nous contentons de moins que ce que vous désirez nous donner.
Par ton Esprit, permets-nous de te chercher comme ceux qui te trouveront.
Et je te trouverai comme ceux qui continueront à te chercher.
Dans tout ce que nous faisons, aide-nous à te voir et à t’honorer comme saint, pour ta gloire et notre bien.
Au nom de Jésus, amen!
Questions pour la méditation et la discussion
Lisez Ésaïe 8 et répondez à la question suivante.
1. Qu’apprenons-nous sur la sainteté et la souveraineté de Dieu? (versets 1-4)
Que pensent les gens de la sainteté et de la souveraineté de Dieu dans notre culture?
2. Comment le verset 4 influence-t-il votre compréhension de la sainteté de Dieu?
Aviez-vous pensé que la sainteté de Dieu était terrifiante et réservée aux hommes pécheurs?
3. Comment Isaïe réagit-il à la sainteté et à la souveraineté de Dieu? (verset 5)
Comment cela influence-t-il la manière dont nous devrions réagir à la sainteté de Dieu?
4. Dans les versets 6-7, qu’est-ce qu’Ésaïe expérimente qui change son expérience de vie?
(Ici, pensez particulièrement au « charbon ardent » et à la façon dont il provient de l’autel, où les sacrifices étaient offerts).
5. Comment la rencontre d’Ésaïe avec Dieu change-t-elle son ministère de prophète? (versets 8-13)
Que nous apprend l’endurcissement et le jugement?
Et où est l’espoir? (considère Ésaïe 66:2 ; 1 Corinthiens 1:18 ; Jean 12:41)
शीर्षक: परमेश्वर को पवित्र प्रभुता सम्पन्न राजा के रूप में देखना और उसके प्रभाव
उपदेशक: पादरी क्लेमेंट टेंडो
पाठ: यशायाह 6:1-8
आज हम यशायाह 6:1-8 पर चर्चा करेंगे।
अपना संदेश शुरू करने से पहले, आइए प्रार्थना करें।
पिता, हम आपके वचन के उपहार के लिए आपको धन्यवाद देते हैं।
धन्यवाद कि आपने स्वयं को हमारे सामने प्रकट करने का निर्णय लिया।
जैसा कि हम आपको देखना चाहते हैं, कृपया हमें आपको वैसे ही देखने की कृपा प्रदान करें, जैसे आप वास्तव में हैं।
जब मैं प्रचार करूँ तो मेरी सहायता कीजिए कि मैं आपके हाथों में एक साधन और मुखपत्र मात्र बन जाऊँ।
अपने वचन और अपनी आत्मा के द्वारा उन लोगों की आँखें खोलिए जिन्होंने आपको पहले कभी नहीं देखा है।
और जो लोग आपको जानते हैं, उन्हें आपको नए तरीकों से देखने में मदद करें, क्योंकि हम सभी यीशु से मिलते हैं।
यीशु के नाम में, आमीन!
अब यशायाह 6:1-8 से परमेश्वर का वचन सुनिए।
1 जिस वर्ष राजा उज्जिय्याह मरा, उस वर्ष मैंने यहोवा को ऊंचे स्थान पर विराजमान सिंहासन पर विराजमान देखा;
और उसके वस्त्र का घेरा मन्दिर में भर गया।
2 उसके ऊपर सेराप थे, जिनमें से प्रत्येक के छः पंख थे।
दो पंखों से उन्होंने अपने चेहरे ढके थे, दो से उन्होंने अपने पैर ढके थे और दो से वे उड़ रहे थे।
3 और वे एक दूसरे को पुकारकर कह रहे थे:
“पवित्र, पवित्र, पवित्र है प्रभु सर्वशक्तिमान;
सारी पृथ्वी उसकी महिमा से भरपूर है।”
4 उनकी आवाज सुनकर द्वार की चौखटें और डेवढ़ियाँ हिल गईं और मन्दिर धुएँ से भर गया।
5 मैंने चिल्लाकर कहा, “हाय मुझ पर!”
“मैं बर्बाद हो गया हूँ!
क्योंकि मैं अशुद्ध होंठ वाला मनुष्य हूँ, और अशुद्ध होंठ वाले लोगों के बीच में रहता हूँ, और मैंने अपनी आँखों से महाराजाधिराज अर्थात् सेनाओं के यहोवा को देखा है।”
6 तब एक साराप हाथ में अंगारा लिये हुए, जिसे उसने चिमटे से वेदी पर से उठा लिया था, मेरे पास उड़कर आया।
7 उसने उससे मेरे मुँह को छुआ और कहा,
“देख, इसने तेरे होठों को छू लिया है; तेरा अधर्म दूर हो गया और तेरे पाप क्षमा हो गए।”
8 तब मैंने प्रभु की यह वाणी सुनी,
“मैं किसे भेजूँ? और हमारी ओर से कौन जाएगा?”
और मैंने कहा, “मैं यहाँ हूँ। मुझे भेजो!”
हम सब मिलकर यशायाह 40:8 पढ़ते हैं:
घास तो सूख जाती है और फूल मुर्झा जाता है, परन्तु हमारे परमेश्वर का वचन सदैव स्थिर रहेगा।
हमारे संदेश का शीर्षक है:
“परमेश्वर को पवित्र प्रभुता सम्पन्न राजा के रूप में देखना और इसके प्रभाव।”
यशायाह 6 को पढ़ते हुए हम देखेंगे कि:
”परमेश्वर को उसकी पवित्रता में सर्वोच्च राजा के रूप में देखने से हमारा अपराध बोध प्रकट होता है, और जब परमेश्वर हमें शुद्ध करता है, तो हम उसके बुलावे के योग्य बन जाते हैं।”
आज के लिए दो बातें:
(1) परमेश्वर को तीन बार पवित्र प्रभुता सम्पन्न राजा के रूप में देखना
(2) परमेश्वर को तीन बार पवित्र प्रभुता सम्पन्न राजा के रूप में देखने के तीन गुना प्रभाव
बिन्दु 1: परमेश्वर को तीन बार पवित्र प्रभुता सम्पन्न राजा के रूप में देखना (पद 1-4)
यह परिच्छेद इस प्रकार आरम्भ होता है, “जिस वर्ष राजा उज्जिय्याह की मृत्यु हुई…” जो कि यशायाह के भविष्यसूचक सेवकाई के आह्वान को चिह्नित करता है।
इस संबंध में यशायाह अद्वितीय है।
एलेक्स मोटयेर लिखते हैं,
“कोई भी अन्य भविष्यवक्ता मृत्यु के आधार पर किसी घटना की तिथि नहीं बताता, हालाँकि यशायाह ऐसा दो बार करता है[यशायाह] 1:1; 14:28।” मोटियर के लिए, यह महत्वपूर्ण है क्योंकि “[यशायाह] एक सच्चा पुराने नियम का इतिहासकार है जिसके लिए इतिहास की घटनाएँ, सटीक रूप से दर्ज की गई, परमेश्वर की ओर से और उसके बारे में एक घोषणा हैं।”
अब, इस्राएल के राजा और प्रतिनिधि, उज्जियाह ने 52 वर्षों तक शासन किया।
उसने ईश्वरीय भक्ति में अपना शासन शुरू किया, “वही किया जो यहोवा की दृष्टि में सही था।”
उन्होंने इसराइल राष्ट्र को शांति और समृद्धि की ओर अग्रसर किया।
उसका नाम इस्राएल के अच्छे राजाओं में दाऊद और योशियाह जैसे राजाओं के साथ दर्ज है।
2 इतिहास 26 में हम पढ़ते हैं कि उज्जिय्याह को धरती से बहुत प्रेम था और उसने देश में कई कृषि और सैन्य सुधारों का समर्थन किया।
फिर भी, यद्यपि वह अपने शासनकाल के अधिकांश समय में सफल रहा, फिर भी उज्जिय्याह की कहानी एक दुखद अंत पर समाप्त होती है।
वह घमंडी था.
उसने हठपूर्वक पुरोहितों की बलिदान संबंधी भूमिका को हड़पकर परमेश्वर के विरुद्ध पाप किया।
यद्यपि याजकों ने उसे बलि चढ़ाने से रोकने की कोशिश की थी, परन्तु उसने उनकी एक न सुनी।
और परिणामस्वरूप, उसके माथे पर कोढ़ रोग हो गया।
2 इतिहास 26:21 में हम पढ़ते हैं,
“वह कोढ़ी होने के कारण अलग घर में रहता था… यहोवा के भवन से अलग हो गया था।”
यद्यपि उसके अंतिम वर्ष दुखद थे, परन्तु जब उज्जियाह की मृत्यु हुई तो राष्ट्रीय शोक मनाया गया।
अब हम नहीं जानते कि यशायाह ने प्रभु को उज्जिय्याह की मृत्यु से पहले देखा या बाद में।
लेकिन हमें बताया गया है कि जिस वर्ष राजा उज्जिय्याह की मृत्यु हुई उसी वर्ष यशायाह ने प्रभु को देखा था।
यह लगभग 740 ई.पू. की बात है।
और यही वह संदर्भ है जिसमें हमारा अंश पाया जाता है।
क्योंकि हम सभी स्थिर एवं सतत नेतृत्व पसंद करते हैं, इसलिए नेतृत्व परिवर्तन परेशान करने वाला हो सकता है।
और चाहे सत्ता का हस्तांतरण सुचारू रूप से हो या परेशानियों से भरा हो, लोग देश के भविष्य के बारे में अनिश्चित महसूस करते हैं।
लोग इस बात पर आश्चर्य करते हैं कि क्या अगला नेता अपने अधिकार का सही ढंग से प्रयोग कर पाएगा।
मेरी मातृभाषा में हम कहते हैं, ”जब मुर्गी मर जाती है, तो अंडे सड़ जाते हैं।”
यह इस तथ्य का संदर्भ है कि अक्सर किसी राष्ट्र के नेता की मृत्यु, उस राष्ट्र की मृत्यु का संदेश देती है जिसका उसने नेतृत्व किया था और जिसका प्रतिनिधित्व किया था।
अतः, यशायाह के समय के लोग (यशायाह सहित) शायद सोच रहे होंगे कि क्या उज्जियाह की मृत्यु के बाद भी समृद्धि बनी रहेगी।
संप्रभुता का संकट था।
शायद इसी वजह से यशायाह परमेश्वर के मंदिर में सांत्वना ढूँढ़ने जाता है।
इसी संदर्भ में यशायाह ने प्रभु को “एक सिंहासन पर विराजमान, ऊंचा और महान या ऊपर उठा हुआ” देखा है…”
यहाँ प्रभु शब्द का अनुवाद यहोवा नहीं, बल्कि “अदोनै” है।
इसका अनुवाद “प्रभु” या “स्वामी” किया जा सकता है।
जब यशायाह सोच रहा था कि उसके देश में राजनीतिक अराजकता है, तो उसे याद दिलाया गया कि “प्रभु अभी भी सिंहासन पर विराजमान है।”
उन्हें याद दिलाया जाता है कि राजनीतिक अनिश्चितता के बावजूद भी, परमेश्वर अभी भी राज कर रहा है और वह महान है।
अगली बात जो हम सुनते हैं, वह है, “और उसके वस्त्र का घेरा मन्दिर भर गया।”
यह परमेश्वर की महानता और महिमा का संदर्भ है।
पुराने नियम के समय में, राजा का वस्त्र जितना लम्बा होता था, वह उतना ही अधिक गौरवशाली और भव्य माना जाता था।
अतः, जब हमें बताया जाता है कि “परमेश्वर के वस्त्र का घेरा मन्दिर में भर गया,” तो इसका अर्थ है कि परमेश्वर के पास अपने लोगों की मण्डली में पूर्ण अधिकार, महिमा और सामर्थ्य था।
वह इतना बड़ा है कि उसके वस्त्र का केवल छोर ही मंदिर को भरता है।
परमेश्वर महिमा में महाप्रतापी है।
वह प्रभुता सम्पन्न है।
मैं तुम्हारे बारे में नहीं जानता.
लेकिन जब भी मैं समाचार सुनता, पढ़ता और/या देखता हूं, तो मुझे ऐसा लगता है कि दुनिया अस्त-व्यस्त हो गई है।
युद्ध, ग्लोबल वार्मिंग, भय, भविष्य की अनिश्चितता और कई अन्य चीजों का खतरा है।
तो, जब हम इन खतरों का सामना कर रहे हैं, तो हमें क्या चाहिए?
जैसा कि बच्चों के गीत में कहा गया है, हम सभी को कहना चाहिए:
मेरा ईश्वर इतना बड़ा, इतना शक्तिशाली और इतना पराक्रमी है।
यशायाह एक बड़े परमेश्वर को देखता है।
अनिश्चितता में, हम सभी को यह पूछना चाहिए, “मेरा ईश्वर कितना बड़ा है?”
पद 2 में सेराफिम (शाब्दिक अर्थ, “जलने वाले”) की शारीरिक रचना का वर्णन किया गया है।
उनमें से प्रत्येक के छह पंख थे, और प्रत्येक जोड़ी की एक भूमिका थी।
सबसे पहले, दो पंखों से, जिनमें से प्रत्येक ने उसके चेहरे को ढक लिया।
यह इस तथ्य को संदर्भित करता है कि, यद्यपि वे पाप से अछूते हैं, फिर भी उन्हें परमेश्वर की उज्ज्वल और महिमामय उपस्थिति से बचाए रखने की आवश्यकता है।
डॉ. मोटियर टिप्पणी करते हैं कि, ”उन्होंने अपनी आँखें ढकी थीं, अपने कान नहीं, क्योंकि उनका कार्य यह ग्रहण करना था कि प्रभु क्या कहेंगे, न कि यह जानना कि प्रभु किस प्रकार के हैं।”
दूसरा, दो सेराफिमों में से प्रत्येक अपने पैरों को ढकता है।
ऐसा कहा जाता है कि यह भगवान के समक्ष विनम्रता और समर्पण का प्रतीक है।
सेराफिम भगवान के आदेश का पालन करने के लिए मौजूद हैं।
तीसरा, दो-दो, प्रत्येक, मक्खियों के साथ।
ऐसा माना जाता है कि उड़ने का तात्पर्य सेराफिम की निरंतर पूजा से है।
अन्यत्र हमें बताया गया है कि आकाशीय प्राणी निरंतर गतिशील रहते हैं।
प्रकाशितवाक्य 4:8 में लिखा है: “वे यह कहना कभी नहीं छोड़ते, कि पवित्र, पवित्र, पवित्र प्रभु परमेश्वर सर्वशक्तिमान है, जो था, और जो है, और जो आनेवाला है।”
श्लोक 3 कहता है,
“और एक ने दूसरे को पुकारकर कहा:
“सेनाओं का यहोवा पवित्र, पवित्र, पवित्र है; सारी पृथ्वी उसकी महिमा से भरपूर है।””
वे लगातार एक दूसरे के लिए गाते रहते हैं, जिसे ”एंटीफोनल गायन” के नाम से जाना जाता है।
वे सिर्फ यह नहीं कहते कि, “सेनाओं का प्रभु पवित्र है,” जो कि रूढ़िवादी है।
वे कहते हैं, “पवित्र, पवित्र, पवित्र, सर्वशक्तिमान प्रभु है।”
मोट्येर लिखते हैं, “हिब्रू भाषा में अतिशयोक्ति को व्यक्त करने या समग्रता को इंगित करने के लिए पुनरावृत्ति का उपयोग किया जाता है।
यदि आप कहना चाहते हैं, “माइकेला सबसे सुंदर व्यक्ति है,” तो आप कहेंगे, “सुंदर, सुंदर माइकेला।”
फिर भी, “केवल यशायाह 6 में ही तीन बार दोहराव पाया जाता है।”
और इसका कारण यह है:
”पवित्रता ईश्वर के बारे में सर्वोच्च सत्य है, और उसकी पवित्रता अपने आप में मानवीय सोच से इतनी परे है कि इसे व्यक्त करने के लिए एक अति-उत्कृष्ट शब्द का आविष्कार करना पड़ता है।”
यह पुनरावृत्ति इस बात पर बल देती है कि परमेश्वर जो है, वह पूर्णतः पवित्र है।
अब, आप और मैं इस तथ्य से अवगत हैं कि हमारी संस्कृति में, लोग पवित्र शब्द का प्रयोग श्राप देने के लिए या कम से कम अपने श्राप को कम करने के लिए करते हैं।
लेकिन जैसा कि आर.सी. स्प्राउल कहते हैं: ”यह शर्म की बात है।
जो बात परमेश्वर ने सबसे अधिक दोहराई, उसे हम सबसे कम समझते हैं।”
लेकिन क्या हम समझते हैं कि “सर्वशक्तिमान प्रभु पवित्र है” का क्या अर्थ है?
कुछ चीजें:
इसका अर्थ है कि ईश्वर पृथक है; वह स्वयं एक वर्ग में है।
परन्तु साथ ही, परमेश्वर के पवित्र होने का अर्थ यह भी है कि वह अपनी पूर्णता में जितनी पवित्रता हो सकती है उतनी शुद्ध है।
इसका अर्थ यह है कि ईश्वर सर्वोपरि और शुद्ध है।
पारलौकिक पवित्रता ही ईश्वर के स्वरूप का केन्द्र है।
कोई अन्य विशेषता तीन बार दोहराई नहीं जाती।
सेराफिम ने कभी नहीं कहा, ”प्रेम करने वाला, प्रेम करने वाला, प्रेम करने वाला है सेनाओं का यहोवा या” दयालु, दयालु, दयालु है सेनाओं का यहोवा” या कोई अन्य विशेषता।
पवित्रता परमेश्वर के मूल में है।
उसके अन्य सभी गुण पवित्र हैं।
उसका प्रेम पवित्र है, उसका क्रोध पवित्र है, उसकी दया पवित्र है, उसका न्याय पवित्र है, आदि।
क्योंकि ईश्वर जो कुछ भी है वह तुलना से परे पारलौकिक और शुद्ध है।
परन्तु परमेश्वर की महिमा सिर्फ मंदिर तक ही सीमित नहीं है।
परमेश्वर की महिमा पूरी पृथ्वी पर छायी हुई है।
श्लोक 3 पर टिप्पणी करते हुए, मोटयेर लिखते हैं,
”पवित्रता परमेश्वर की छिपी हुई महिमा है; महिमा परमेश्वर की सर्वव्यापी पवित्रता है।”
अतः, जबकि पवित्रता परमेश्वर के सार और उत्कृष्टता के केन्द्र में है, महिमा वह है जिससे उसकी पवित्रता सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड में प्रकट होती है।
अतः यशायाह का दर्शन सिर्फ मंदिर के बारे में नहीं है, बल्कि सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड, सम्पूर्ण विश्व के बारे में है।
पवित्र प्रभु पूरी पृथ्वी पर राज्य करता है और उसकी महिमा पूरी पृथ्वी पर छायी हुई है।
वह हमसे परे, हमसे ऊपर और परे है, और साथ ही, वह हमारे साथ और हमारे चारों ओर है, तथा अपनी महिमा प्रकट करता है।
आज हम परमेश्वर की महिमा कैसे देखते हैं?
यूहन्ना 1:14 में हम पढ़ते हैं:
“14 और वचन देहधारी हुआ; और अनुग्रह और सच्चाई से परिपूर्ण होकर हमारे बीच में डेरा किया, और हम ने उस की ऐसी महिमा देखी, जैसी पिता के एकलौते की महिमा।”
मित्रों, यीशु में, जो मन्दिर की पूर्णता है, हम परमेश्वर की महिमा को प्रदर्शित होते हुए देखते हैं।
अब, आइए हम परमेश्वर को देखने के प्रभावों पर विचार करें।
बिन्दु 2: परमेश्वर को पवित्र प्रभुता सम्पन्न राजा के रूप में देखने के तीन गुना प्रभाव
श्लोक 4 दिखाता है कि क्योंकि परमेश्वर दिव्य रूप से शुद्ध है, वह पापी संसार के लिए भयावह है।
उसकी पवित्रता से पृथ्वी काँप उठती है।
इसके अलावा, परमेश्वर की पवित्रता किसी भी अपवित्रता से परे है।
घर में धुआँ भर गया जिसका अर्थ था कि यशायाह परमेश्वर को नहीं देख सकता था।
यशायाह को साराफिम की उपासना से बाहर रखा गया है।
एक अपवित्र व्यक्ति के लिए यह भय और कांपने का अनुभव है।
ऐसा इसलिए है क्योंकि परमेश्वर की पवित्र उपस्थिति दर्पण की तरह मनुष्य के अन्दर की अपवित्रता को प्रकट करती है।
परमेश्वर की पवित्रता को देखने से हमें तीन परिणाम प्राप्त होते हैं।
प्रभाव 1: जब हम परमेश्वर को सर्वोच्च पवित्रता के साथ देखते हैं, तो हम स्वयं को दोषी पापी के रूप में देखते हैं जिन्हें शुद्धिकरण की आवश्यकता है (पद 5)।
प्रभु की पवित्र उपस्थिति का दर्शन हमारे पापमय अपराध को प्रकट करता है।
पद 5 में हम दो प्रकार के अपराध देखते हैं:
पहला, व्यक्तिगत अपराध। यशायाह कहता है, “मैं अशुद्ध होंठवाला मनुष्य हूँ।”
दूसरा, कॉर्पोरेट अपराध। यशायाह कहता है, “मैं अशुद्ध होंठ वाले लोगों के बीच रहता हूँ।”
अब, “अशुद्ध होठों” की यह भाषा शायद उस बात को संदर्भित करती है जिसका ज़िक्र यशायाह ने पहले किया था।
अध्याय 3:8 और 5:20 में यशायाह एक प्रकार की वाणी का उल्लेख करता है जो यहोवा की उपस्थिति को चुनौती देती है।
यशायाह के समय के लोग अपने होठों से बुराई को अच्छा और अच्छाई को बुरा कहते थे।
क्या यह परिचित लगता है?
हाँ मुझे लगता है।
और क्या हम और हमारी पीढ़ी इसके लिए दोषी नहीं हैं?
लोग गपशप को अच्छी बात कैसे कहते हैं?
वे कहते हैं, ”मैं तो बस अपनी भड़ास निकाल रहा हूँ।”
अशिष्ट होने के बारे में क्या?
वे कहते हैं, ”मैं बस ईमानदार हूँ।”
और कठोर सत्य बोलने और समझौता करने से बचने के बारे में क्या?
वे कहते हैं, ”मैं तो बस दयालु और प्रेमपूर्ण व्यवहार कर रहा हूँ।”
अगर आप और मैं खुद का परीक्षण करें तो पाएंगे कि हमने भी इस तरह की चीजों में भाग लिया है।
या फिर हमने इसे सहन किया है और हम सभी दोषी हैं।
अब, जब आप और मैं अपने आप को अपने साथी मनुष्यों के साथ मापते हैं, तो हम आसानी से खुद को माफ कर सकते हैं।
हम कह सकते हैं, “हम उन बड़े पापियों जितने बुरे नहीं हैं।”
या हम कह सकते हैं, “कोई बात नहीं, हम अकेले नहीं हैं।”
परन्तु परमेश्वर के सामने इससे हमारा अपराध कम नहीं हो जाता।
यह तथ्य कि हम न केवल अशुद्ध होंठों के दोषी हैं बल्कि अशुद्ध होंठ वाले लोगों के बीच रहते हैं, यह दर्शाता है कि हम बहुत ही अशुद्ध हैं।
इससे पता चलता है कि हम पाप के कितने आदी हो सकते हैं कि हम उसके खतरों के प्रति सुन्न हो जाते हैं।
इसमें कोई आश्चर्य नहीं कि यशायाह ने अपने लिए हाय, एक अभिशाप घोषित किया।
एक प्राथमिक विद्यालय के बच्चे की कल्पना कीजिए जो स्कूल से वापस आ रहा है।
मान लीजिए कि उसके पिता पूछते हैं, “आज तुम्हारा क्विज़ कैसा रहा?”
बच्चा कह सकता है, “पूरी कक्षा क्विज़ में फेल हो गई।”
क्या इससे इस बच्चे की असफलता का बहाना मिल जाता है?
नहीं, यह बच्चे की असफलता को उजागर करता है।
अब, जब यशायाह परमेश्वर को देखता है, तो वह भीड़ के साथ नहीं जाता।
इस तथ्य से कि वह अपराधियों के बीच रहता था, उसे यह नहीं लगा कि वह परमेश्वर की पवित्रता से रहित है।
बल्कि, वह स्वयं पर ही एक सजा, एक आत्म-धिक्कार, सुनाता है।
वह कहता है, ”हाय मुझ पर! क्योंकि मैं नष्ट हो गया हूँ।”
जिस शब्द का अनुवाद “बर्बाद” किया गया है, उसे “नष्ट” या “अलग हो जाना” या यहाँ तक कि “विघटित होना” के रूप में भी बेहतर ढंग से समझा जा सकता है।
ऐसा इसलिए है क्योंकि पवित्र लोगों की उपस्थिति में पापी मनुष्य देखते हैं कि वे कितने छोटे, अशुद्ध, अपवित्र और बर्बाद हैं।
मुझे वर्ष 2012 मेरे लिए आतंक के वर्ष के रूप में याद है।
जब मेरे गृह नगर गोमा पर विद्रोहियों ने दो सप्ताह तक घेराव किया, तो हम शहर में चारों ओर बमों की आवाजें सुन सकते थे।
हमने स्वाहिली में कहा, “टुनकुफा” जिसका अर्थ था, “हम मर चुके हैं।”
भय के कारण कुछ लोगों को दस्त की समस्या हो गई, क्योंकि उन्हें ऐसा महसूस हुआ कि जैसे उनकी आंतें फट रही हैं।
पूरे गोमा में भय और कंपन का माहौल था।
2012 का आतंक चाहे कितना भी भयानक क्यों न रहा हो, इसकी तुलना उस आतंक से नहीं की जा सकती जो हमें पापी और अपवित्र होते हुए पवित्र परमेश्वर से मिलने पर होता है।
ऐसा इसलिए है क्योंकि अपवित्र व्यक्ति पूर्णतया पवित्र व्यक्ति की उपस्थिति में खड़ा नहीं रह सकता।
उस पारलौकिक शुद्ध राजा को देखकर अपवित्र मनुष्य भयभीत हो जाते हैं।
यूहन्ना 12:41 में, प्रेरित यूहन्ना हमें बताता है कि जिस प्रभु की महिमा यशायाह ने देखी वह यीशु था।
लूका 5:8 में हम देखते हैं कि पतरस यीशु की उपस्थिति को सहन नहीं कर सका।
पतरस ने कहा, “मेरे पास से चले जाओ। मैं पापी मनुष्य हूँ।”
फिर भी, यद्यपि पतरस यीशु की उपस्थिति में खड़ा नहीं हो सकता था, पतरस यीशु के बिना नहीं रह सकता था।
मित्रों, यद्यपि हम पवित्र प्रभु की उपस्थिति में खड़े नहीं हो सकते, परन्तु हम ईश्वर के बिना भी नहीं रह सकते।
हमें भगवान की जरूरत है.
लेकिन अपवित्र व्यक्ति त्रिगुण पवित्र, पूर्णतया पवित्र व्यक्ति के पास कैसे पहुंच सकता है?
यह मानवीय दुविधा है।
इस निराशा के सामने आशा कहाँ है?
आशा परमेश्वर के प्रबन्ध में पाई जाती है।
आशा परमेश्वर के अनुग्रहपूर्ण हस्तक्षेप में पाई जाती है।
प्रभु जो करता है।
और यह हमें प्रभाव 2 की ओर ले जाता है।
प्रभाव 2: जब हम परमेश्वर को देखते हैं, तो हम अपने पाप और उस न्याय को देखते हैं जिसके हम हकदार हैं, लेकिन साथ ही, हम उस शुद्धि का अनुभव भी करते हैं जो परमेश्वर प्रदान करता है।
ऐसा इसलिए है क्योंकि केवल पवित्र परमेश्वर ही अपने अनुग्रह से हमारी अशुद्धता और पाप पर विजय प्राप्त कर सकता है।
पद 6-7 में परमेश्वर यशायाह के पाप और अपराध के लिए प्रायश्चित करता है।
प्रभु, सेराफिम में से एक के माध्यम से, “वेदी से जीवित/जलते हुए कोयले” से यशायाह के मुंह को छूते हैं।
परमेश्वर, दोषी व्यक्ति, यशायाह की सेवा करता है, ख़ास तौर पर “उसकी स्वीकार की गई ज़रूरत के समय।”
और यही वह कार्य है जो परमेश्वर प्रत्येक पापी की सेवा करते समय करता है।
और इसमें हम सब शामिल हैं क्योंकि “हम सब ने पाप किया है और परमेश्वर की महिमा से रहित हैं।”
इसायाह विद्वान एलेक मोटयेर, वेदी से निकले “जीवित कोयले” या जलते हुए कोयले पर ध्यान केंद्रित करते हैं और लिखते हैं:
“यशायाह के पास जो कोयला लाया गया वह वेदी से आग थी।
वेदी पर निरंतर जलने वाली अग्नि ईश्वरीय क्रोध का प्रतीक मात्र नहीं थी, क्योंकि वेदी वह स्थान थी जहाँ पवित्र परमेश्वर रक्त बलिदान को स्वीकार करता था और उससे संतुष्ट होता था।”
इससे यह विचार प्रकट होता है कि किसी चीज़ को दूसरे के लिए बलिदान के रूप में मरना पड़ा।
और इस मामले में, जानवरों का वध किया जाएगा, ताकि उनके बहाए गए लहू से परमेश्वर के लोगों के पाप का प्रायश्चित हो सके।
आवश्यक कीमत चुकाई जाती है।
और तुरन्त, यशायाह शुद्ध हो जाता है।
और ऐसा ही वह व्यक्ति भी है जो परमेश्वर के सामने अपने पाप और अपराध को स्वीकार करता है।
पद 7 में हम पढ़ते हैं, “और उसने[सेराफिम में से एक ने] मेरे मुंह को छूकर कहा: “देख, इसने तेरे होठों को छू लिया है; तेरा अधर्म दूर हो गया, और तेरे पाप क्षमा हो गए।”
जैसे ही यशायाह के होठों, जो उसके पाप के साधन थे, को छुआ जाता है, परमेश्वर तुरन्त उसके अपराध के लिए प्रायश्चित करता है, जो उसके द्वारा स्वीकार किए गए पाप के नीचे छिपा हुआ पाप है।
यशायाह को पूर्णतया क्षमा कर दिया गया है।
लेकिन मित्रों, इन सबके बीच यशायाह ने क्या किया?
शुरू से लेकर अंत तक परमेश्वर ही काम करता है।
परमेश्वर निराशा के वर्ष में यशायाह के सामने स्वयं को प्रकट करना चुनता है, जिस वर्ष राजा उज्जिय्याह की मृत्यु हुई थी।
और यशायाह केवल एक ही काम करता है, वह है मंदिर में आना।
और दोस्तों, परमेश्वर यह अपेक्षा नहीं कर रहा है कि आप उसके पास आने से पहले सिद्ध बनें।
वह चाहता है कि आप उपस्थित रहें, तथा यह दर्शायें कि वह आपके जीवन में कहाँ कार्य कर सकता है।
लेकिन जैसे-जैसे आप आगे बढ़ते हैं, यह महसूस करते हैं कि यद्यपि परमेश्वर को देखना अच्छी बात है, परन्तु पापियों के लिए यह हमेशा सुरक्षित नहीं होता।
यशायाह को ऐसा महसूस होता है मानो वह टूट रहा है, और वह स्वयं पर श्राप देने लगता है।
आप और मैं, यशायाह की तरह, परमेश्वर के अनुग्रह के बिना, मृत हैं।
हम असफल हो गए हैं।
हम बिखर रहे हैं.
और केवल परमेश्वर ही हमारी अशुद्धियों को दूर करके, हमें स्वयं से बचा सकता है।
अब, हमने संक्षेप में यूहन्ना 12:41 का उल्लेख किया, जहाँ हमें बताया गया है कि यशायाह ने यीशु को देखा था।
यह वही यीशु है जो सारी बलिदान प्रणाली को पूरा करता है।
जैसा कि हम इब्रानियों 10 में पढ़ते हैं, मसीह भेंट और भेंट देने वाले दोनों के रूप में आया।
और उन्होंने यह काम एक बार के लिए कर दिया।
और अब, हम जो परमेश्वर की उपस्थिति में खड़े नहीं हो सकते थे, केवल इसलिए आ सकते हैं क्योंकि हम उसकी पवित्रता के वस्त्र पहने हुए हैं।
अपने गीत, ”हिज़ मर्सी इज़ मोर” में, गीतकार मैट पापा और मैट बोसवेल ने इसे अच्छी तरह से व्यक्त किया है:
उसने हम पर दया की कैसी दौलत बरसाई
उसका खून ही भुगतान था, उसका जीवन ही कीमत थी
हम उस कर्ज के तले दबे हुए थे जिसे हम कभी वहन नहीं कर सकते थे
हमारे पाप बहुत हैं, उसकी दया उससे भी अधिक है
प्रश्न यह है कि क्या आप प्रभु यीशु मसीह से मिले हैं जिससे यशायाह मिला था?
यह डरावना है, लेकिन यदि हम ईश्वर के आह्वान का जवाब देना चाहते हैं तो हम सभी को इसकी आवश्यकता है।
यशायाह को महिमावान परमेश्वर के दर्शन की आवश्यकता थी।
और हम भी ऐसा ही करते हैं।
मैं प्रार्थना करता हूँ कि जब आप हमारे संसार और अपने जीवन में अनिश्चितताओं का सामना करेंगे, तो आप यीशु को वैसा ही देखेंगे जैसा वह है।
यशायाह ने दूर से देखा, परन्तु हमारे लिए यीशु पहले ही आ चुका है और उसने हमारी सभी आवश्यकताओं को पूरा कर दिया है।
और मसीह में, परमेश्वर की पवित्रता हमें नष्ट नहीं कर सकती।
यीशु युगों की चट्टान है जिसमें हम छिप सकते हैं।
इससे यह स्पष्ट होता है कि क्यों यशायाह स्वेच्छा से परमेश्वर की सेवा करने के बुलावे का प्रत्युत्तर दे सका।
इससे हम प्रभाव 3 पर पहुँचते हैं।
प्रभाव 3: जब हम परमेश्वर को देखते हैं और हम द्वारा शुद्ध हो जाते हैं, तो हम सेवा करने के लिए उसकी पुकार को तत्परता से सुनते हैं और उसका प्रत्युत्तर देते हैं (श्लोक 8)।
पद 8 में, यशायाह जो अपने आपको असफल, बर्बाद और टूटता हुआ महसूस कर रहा था, अब स्वेच्छा से परमेश्वर के बुलावे का उत्तर यह कहकर दे सकता है, “मैं यहाँ हूँ। मुझे भेज।””
הִנְנִ֥י (हिनेनी), जिसका इब्रानी अर्थ है “मैं यहाँ हूँ” यशायाह के स्थान को नहीं बल्कि उसकी तत्परता को संदर्भित करता है।
यशायाह प्रभु से कह रहा है, “मैं तैयार हूँ। मुझे भेजो।”
इस परिच्छेद में, यह पहली बार है जब यशायाह प्रभु की आवाज सुनता है।
वह लगातार सेराफिम की ध्वनि सुनता रहा है।
और क्योंकि अब वह शुद्ध हो चुका है, वह प्रभु की आवाज़ को स्पष्ट रूप से सुनने में सक्षम है।
और इसलिए वह अपने आगे आने वाले कार्य के लिए तैयार है।
प्रभु द्वारा यशायाह को बुलाए जाने से पहले प्रभु ने उन्हें शुद्ध किया था।
इसका अर्थ यह है कि जब हम शुद्ध हो जाते हैं और क्षमा किये जाते हैं, तभी हम सेवा करने के लिए परमेश्वर की पुकार सुन सकते हैं।
आयत 9 से 13 दिखाती है कि यशायाह की सेवकाई स्वीकार नहीं की जाएगी।
परन्तु क्योंकि यशायाह शुद्ध हो चुका है, वह परमेश्वर की आवाज़ को मान सकता है।
यशायाह का बाकी भाग दिखाता है कि यशायाह ने अपने पूरे जीवन में ईमानदारी और सच्चाई से भविष्यवाणी की।
मित्रों: जब हम अनेक विनाशकारी खतरों, बुरे नेताओं, नौकरी खोने के भय, पाप संघर्षों, तथा अन्य अनेक चीजों का सामना कर रहे हैं, जिनके कारण हम अपने जीवन में परमेश्वर के कार्य के बारे में अनिश्चित हैं, तो हमें सहायता कहां से मिल रही है?
क्या हम विवाह और परिवार की ओर रुख करते हैं?
प्रौद्योगिकी और मनोरंजन के लिए?
राजनेताओं और विश्व महाशक्तियों के लिए?
क्या हम शासन और नीतिगत परिवर्तनों पर भरोसा करते हैं?
मैं आशा और प्रार्थना करता हूँ कि हम सभी उस परमेश्वर की ओर मुड़ेंगे जो विशाल, शक्तिशाली और पराक्रमी है।
मित्रों: हमें परमेश्वर को पवित्र और प्रभुता सम्पन्न राजा के रूप में देखने की आवश्यकता है, जैसा कि वह मसीह में प्रकट हुआ है।
इस संसार में हम जिस किसी भी अन्य चीज़ की ओर रुख करेंगे, चाहे वह कितनी भी अच्छी क्यों न हो, वह विफल हो जाएगी और हमें निराश करेगी।
क्योंकि यही हमें यह जानने में सक्षम बनाता है कि हम वास्तव में कौन हैं और यह देखने में कि परमेश्वर ने क्या किया है।
यही वह चीज है जो हमें भय, सूखे और कठिन परिस्थितियों का सामना करने में सहारा देती है।
जब हमारा सामना परमेश्वर से होता है, तो हमारी सबसे बड़ी समस्या हल हो जाती है।
परमेश्वर हमें हमारे पापों से शुद्ध करता है, और चाहे कुछ भी हो जाए, अपनी उपस्थिति का आश्वासन देता है।
और तभी हम अपने परिवार, समुदाय और कार्यस्थल में उसकी पुकार का जवाब देने में सक्षम हो सकेंगे।
चलिए प्रार्थना करते हैं,
पिता, हमसे बात करने के लिए हम आपका धन्यवाद करते हैं।
हम प्रार्थना करते हैं कि जो हमने सुना है वह हमारे जीवन में आपके उद्देश्यों को पूरा करेगा।
हम प्रार्थना करते हैं कि हम इस वास्तविकता का अनुभव करते रहें कि आप कौन हैं और आपने क्या किया है।
हमें क्षमा करें जब हम आपकी इच्छा से कम पर समझौता कर लेते हैं।
अपनी आत्मा के द्वारा, हमें आपकी खोज करने में सक्षम बनाइए, क्योंकि हम आपको पा लेंगे।
और वे लोग तुझे ऐसे पाएँगे जैसे वे लोग तुझे ढूँढते रहते हैं।
हम जो कुछ भी करते हैं, उसमें आपकी महिमा और हमारी भलाई के लिए, आपको पवित्र रूप में देखने और सम्मान देने में हमारी सहायता करें।
यीशु के नाम में, आमीन!
ध्यान और चर्चा के लिए प्रश्न
यशायाह 8 पढ़िए और निम्नलिखित प्रश्न का उत्तर दीजिए।
1. हम परमेश्वर की पवित्रता और प्रभुता के बारे में क्या सीखते हैं? (आयत 1-4)
हमारी संस्कृति में लोग परमेश्वर की पवित्रता और संप्रभुता के बारे में क्या सोचते हैं?
2. पद 4 परमेश्वर की पवित्रता के बारे में आपकी समझ को कैसे प्रभावित करता है?
क्या आपने कभी सोचा है कि परमेश्वर की पवित्रता भयावह है और केवल पापी मनुष्यों तक ही सीमित है?
3. यशायाह परमेश्वर की पवित्रता और संप्रभुता के प्रति कैसी प्रतिक्रिया व्यक्त करता है? (आयत 5)
इसका इस बात पर क्या प्रभाव पड़ता है कि हमें परमेश्वर की पवित्रता के प्रति कैसी प्रतिक्रिया देनी चाहिए?
4. पद 6-7 में यशायाह को क्या अनुभव होता है जो उसके जीवन के अनुभव को बदल देता है?
(यहां, विशेष रूप से ”जीवित/जलते हुए कोयले” पर विचार करें और यह वेदी से कैसे आ रहा है, जहां बलि चढ़ाई जाती थी)।
5. परमेश्वर के साथ यशायाह की मुलाकात ने एक भविष्यद्वक्ता के रूप में उसकी सेवकाई को कैसे बदल दिया? (आयत 8-13)
कठोरता और न्याय से हम क्या सीखते हैं?
और आशा कहां है? (यशायाह 66:2; 1 कुरिन्थियों 1:18; यूहन्ना 12:41 पर गौर करें)
제목: 하나님을 거룩한 주권자 왕으로 보는 것과 그 효과
설교자 클레망 텐도 목사
본문: 이사야 6:1-8
오늘은 이사야 6장 1절부터 8절까지 살펴보겠습니다.
메시지를 시작하기 전에 기도합시다.
아버지, 말씀의 선물에 감사드립니다.
자신을 공개하기로 결정해 주셔서 감사합니다.
우리가 주님을 뵙고자 할 때, 주님을 있는 그대로 볼 수 있는 은혜를 허락해 주십시오.
제가 설교할 때 주님의 손에 들린 도구이자 마우스피스가 될 수 있도록 도와주세요.
당신의 말씀과 당신의 영으로 당신을 보지 못한 사람들의 눈을 뜨게 하소서.
그리고 여러분을 아는 사람들이 예수님을 만나면서 새로운 방식으로 여러분을 볼 수 있도록 도와주세요.
예수님의 이름으로, 아멘!
이제 이사야 6장 1절부터 8절까지 하나님의 말씀을 들어보세요.
1 웃시야 왕이 죽던 해에, 나는 주님께서 높고 존귀하게 보좌에 앉아 계신 것을 보았습니다;
그리고 그의 예복이 성전을 가득 채웠습니다.
2 그 위에는 각각 여섯 개의 날개를 가진 세라핌이 있었습니다:
두 개의 날개로 얼굴을 가리고, 두 개의 날개로 발을 가리고, 두 개의 날개로 날고 있었습니다.
3 그리고 그들은 서로를 부르고 있었습니다:
”거룩하다, 거룩하다, 거룩하신 주님은 전능하신 분입니다;
온 땅이 그의 영광으로 가득합니다.”
4 그들의 목소리가 들리자 문설주와 문지방이 흔들리고 성전은 연기로 가득 찼습니다.
5 ”화 있을진저!” 저는 울었습니다.
”나는 망했다!
나는 입술이 부정한 사람이고, 입술이 부정한 백성 가운데 살고 있으며, 내 눈이 전능하신 주 왕을 보았기 때문입니다.”
6 그때 세라핌 중 하나가 제단에서 집게로 가져온 살아있는 석탄을 손에 들고 내게로 날아왔습니다.
7 그는 그것으로 제 입을 만지며 말했습니다,
”보라, 이것이 네 입술에 닿았으니 네 죄책감이 사라지고 네 죄가 속죄되었다.”
8 그때 주님께서 말씀하시는 음성을 들었습니다,
”누구를 보낼까요? 그리고 누가 우리를 위해 갈까요?”
”여기 있어요, 보내주세요!”라고 말했죠.
함께 이사야 40장 8절을 읽습니다:
풀은 시들고 꽃은 지지만 우리 하나님의 말씀은 영원히 서 있을 것입니다.
메시지 제목은 다음과 같습니다:
”하나님을 거룩한 주권자 왕으로 보는 것과 그 효과.”
이사야 6장을 읽다 보면 그 사실을 알게 될 것입니다:
”하나님을 거룩하심 속에서 주권자 왕으로 바라보면 우리의 죄가 드러나고, 하나님께서 우리를 깨끗하게 하실 때 우리는 그분의 부르심에 합당해집니다.”
오늘은 두 가지 포인트입니다:
(1) 하나님을 삼위일체 주권자 왕으로 보는 것
(2) 하나님을 삼위일체 주권자 왕으로 보는 것의 세 가지 효과
요점 1: 하나님을 삼위일체 주권자 왕으로 보기(1-4절)
이 구절은 ”웃시야 왕이 죽던 해에…”로 시작하여 이사야가 예언자 사역에 부름받은 것을 표시합니다.
이 점에서 이사야는 독특합니다.
Alec Motyer가 글을 씁니다,
”이사야는 두 번(사 1:1, 14:28)이나 죽음을 통해 사건의 날짜를 기록한 선지자는 없습니다.” 모티어에게 이것은 ”[이사야]는 역사의 사건을 정확하게 기록한 진정한 구약의 역사가로서 하나님으로부터 그리고 하나님에 대한 선언”이기 때문에 중요한 의미를 갖습니다.
이스라엘의 군주이자 대표인 웃시야는 52년 동안 통치했습니다.
그는 ”여호와께서 보시기에 옳은 일을 행하며” 경건하게 통치를 시작했습니다.
그는 이스라엘 민족을 평화와 번영으로 이끌었습니다.
그는 다윗, 요시야와 같은 왕들과 함께 이스라엘의 훌륭한 왕으로 기록되어 있습니다.
역대하 26장에 보면 웃시야가 땅을 사랑하고 나라의 농업과 군사 개혁을 위해 많은 노력을 기울였다는 내용이 나옵니다.
그러나 웃시야는 통치 기간 대부분을 성공적으로 보냈지만, 그의 이야기는 슬픈 결말을 맞이합니다.
그는 자부심이 대단했습니다.
그는 제사장의 희생적 역할을 고집스럽게 빼앗아 하나님께 죄를 지었습니다.
제사장들은 그가 제사를 드리지 못하도록 말렸지만, 그는 듣지 않았습니다.
그 결과 그는 이마에 문둥병에 걸렸습니다.
역대하 26장 21절에서 다음과 같이 읽습니다,
”그는 여호와의 집에서 단절된 문둥병자로 별채에 살았다…”
그의 말년은 비극적이었지만 웃시야가 죽었을 때 국가적인 애도 분위기가 조성되었습니다.
이사야가 웃시야의 죽음 이전이나 이후에 주님을 뵈었는지 여부는 알 수 없습니다.
그러나 우리는 웃시야 왕이 죽던 해에 이사야가 주님을 봤다고 전해집니다.
기원전 740년경이었습니다.
이것이 바로 이 구절이 발견된 맥락입니다.
우리 모두는 안정적이고 꾸준한 리더십을 좋아하기 때문에 리더십의 변화는 불안할 수 있습니다.
그리고 순조로운 권력 이양이 이루어지든 문제가 가득한 권력 이양이 이루어지든 사람들은 국가의 미래에 대해 불확실성을 느낍니다.
사람들은 다음 리더가 자신의 권한을 잘 행사할지 궁금해합니다.
어머니의 입에서 ”암탉이 죽으면 계란이 썩는다”는 말이 나옵니다.
이는 종종 한 국가 지도자의 죽음은 그가 이끌고 대표했던 국가의 죽음을 의미하기도 한다는 사실에 대한 언급입니다.
따라서 이사야를 포함한 당시 사람들은 웃시야가 죽은 후에도 번영이 계속될지 궁금해했을 것입니다.
주권의 위기가 있었습니다.
아마도 이사야가 하나님의 성전에서 위로를 구하는 것도 이 때문일 것입니다.
이러한 맥락에서 이사야는 ”주님이 보좌에 앉아 높고 높임을 받으시거나 들림을 받으시는…”을 봅니다.
여기서 주님으로 번역된 단어는 야훼가 아니라 ”아도나이”입니다.
”소버린” 또는 ”마스터”로 번역할 수 있습니다.
이사야는 조국에 정치적 혼란이 있다고 생각하면서 ”주님은 여전히 왕좌에 계신다”는 사실을 떠올립니다.
그는 정치적 불확실성 속에서도 하나님은 여전히 통치하고 계시고 그분은 높임을 받으신다는 사실을 상기시킵니다.
그 다음에는 ”그의 옷자락이 성전을 가득 채웠다”는 말이 나옵니다.
이것은 하나님의 위대함과 찬란함에 대한 언급입니다.
구약 시대에는 왕의 예복이 길수록 왕은 더 영광스럽고 화려했습니다.
따라서 ”하나님의 옷자락이 성전을 가득 채웠다”는 말은 하나님의 백성들이 모인 자리에서 하나님께서 절대적인 권위와 영광과 권능을 가지셨다는 뜻입니다.
그는 겉옷의 끝 부분만 성전을 가득 채울 정도로 큽니다.
하나님은 영광의 위엄을 지니고 계십니다.
그는 주권자입니다.
여러분은 어떤지 모르겠네요.
하지만 뉴스를 듣거나 읽거나 볼 때마다 세상이 혼란에 빠진 것처럼 느껴집니다.
전쟁의 위협, 지구 온난화의 위협, 공포, 미래에 대한 불확실성 등 많은 것들이 있습니다.
그렇다면 이러한 위협에 직면한 우리에게 필요한 것은 무엇일까요?
동요의 가사처럼 우리 모두는 이렇게 말해야 합니다:
나의 신은 너무 크고, 강하고, 강력합니다.
이사야는 큰 하나님을 봅니다.
불확실성 속에서 우리 모두는 ”나의 신은 얼마나 큰가?”라는 질문을 던질 필요가 있습니다.
2절은 세라핌(문자 그대로 ”불타는 자들”)의 해부학적 구조를 설명합니다.
각각 6개의 날개를 가지고 있으며, 각 날개에는 역할이 있습니다.
첫째, 두 개의 날개로 각각 얼굴을 가렸습니다.
이것은 그들이 죄로 더럽혀지지 않았지만 하나님의 밝고 영광스러운 임재로부터 보호받아야 한다는 사실을 의미합니다.
모티어 박사는 ”제자들의 임무는 주님이 어떤 분이신지 캐묻는 것이 아니라 주님이 말씀하실 것을 받아들이는 것이었기 때문에 그들은 귀가 아닌 눈을 가렸다”고 말합니다.
둘째, 세라핌이 두 명이면 각 세라핌이 발을 덮습니다.
이것은 주님 앞에서 겸손과 복종의 표시라고 합니다.
세라핌은 주님의 명령을 수행하기 위해 존재합니다.
셋째, 각각 두 마리가 날아갑니다.
비행은 세라핌이 끊임없이 경배하는 것을 의미한다고 합니다.
다른 곳에서는 하늘의 생물들이 끊임없이 움직인다고 합니다.
요한계시록 4장 8절은 이렇게 말합니다: ”그들이 말하기를 거룩하다, 거룩하다, 전능하신 주 하나님은 전에도 계셨고 지금도 계시고 장차 오실 분이라.”
3절은 이렇게 말합니다,
”한 사람이 다른 사람을 불러서 말했습니다:
”거룩하다 거룩하다 거룩하다 만군의 여호와여 온 땅이 그의 영광으로 가득하도다.”″
이들은 ”반음성 노래”라고 알려진 방식으로 서로에게 계속 노래를 부르고 있습니다.
”만군의 여호와는 거룩하시다”라고만 말하는 것이 정설이 아닙니다.
”거룩하다, 거룩하다, 거룩하다, 전능하신 주님이시여”라고 외칩니다.
Motyer는 ”히브리어는 최상급을 표현하거나 전체성을 나타낼 때 반복을 사용합니다.
”미카엘라가 가장 아름다운 사람이야”라고 말하고 싶다면 ”아름답고 아름다운 미카엘라”라고 말할 수 있습니다.
그러나 ”이사야 6장에서만 세 번 반복되는 것이 발견됩니다.”
그 이유는 다음과 같습니다:
”거룩은 하나님에 대한 최고의 진리이며, 그분의 거룩함은 그 자체로 인간의 생각을 초월하는 것이기 때문에 그것을 표현하기 위해 ‘최상급‘이라는 단어를 발명해야만 합니다.”
이 반복은 하나님이 완전하고 온전히 거룩하신 분이라는 점을 강조합니다.
이제 여러분과 저는 우리 문화에서 사람들이 거룩을 저주하거나 최소한 저주를 약화시키는 데 사용한다는 사실을 알고 있습니다.
하지만 RC 스프로울은 ”안타까운 일입니다.
신이 가장 많이 반복하는 것을 우리는 가장 적게 이해합니다.”
하지만 ”전능하신 주님은 거룩하시다”가 무슨 뜻인지 알고 있나요?
몇 가지 사항이 있습니다:
이는 하나님이 분리되어 계시다는 뜻이며, 그분은 스스로 한 반에 계신다는 뜻입니다.
그러나 또한 하나님이 거룩하다는 것은 그분이 완전할 수 있는 만큼 순수하다는 것을 의미합니다.
이것은 신이 초월적이고 순수하다는 것을 의미합니다.
초월적 순수성은 하나님이 누구인지에 대한 핵심입니다.
다른 속성은 세 번 반복되지 않습니다.
세라핌은 ”만군의 여호와는 사랑스럽다, 사랑스럽다, 사랑스럽다” 또는 ”만군의 여호와는 자비롭다, 자비롭다, 자비롭다” 또는 다른 어떤 속성도 말한 적이 없습니다.
거룩함은 하나님이 누구인지에 대한 핵심입니다.
그의 다른 모든 속성은 신성합니다.
그의 사랑은 거룩하고, 그의 진노는 거룩하고, 그의 자비는 거룩하고, 그의 공의는 거룩합니다.
하나님은 비교할 수 없는 초월적이고 순수한 분이시기 때문입니다.
하지만 하나님의 영광이 성전에만 가득 찬 것은 아닙니다.
하나님의 영광이 온 땅에 가득합니다.
3절에 대해 Motyer는 이렇게 썼습니다,
”거룩은 하나님의 숨겨진 영광이며, 영광은 하나님의 모든 존재인 거룩함입니다.”
따라서 거룩함이 하나님의 본질과 초월성의 핵심이라면, 영광은 그분의 거룩함이 온 우주에 드러나는 방식입니다.
따라서 이사야의 비전은 성전뿐만 아니라 온 우주, 온 세상에 관한 것입니다.
거룩한 주권자가 온 땅을 다스리시고 그분의 영광이 온 땅을 가득 채웁니다.
그분은 우리를 초월하여 우리 위와 너머에 계시고, 동시에 우리와 함께 그리고 우리 주변에서 자신의 영광을 드러내십니다.
오늘날 우리는 하나님의 영광을 어떻게 볼 수 있을까요?
요한복음 1장 14절을 읽습니다:
“14 말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하시매 우리가 그 영광을 보니 아버지의 독생자의 영광이요 은혜와 진리가 충만하더라.”
여러분, 성전의 완성이신 예수님 안에서 우리는 하나님의 영광을 볼 수 있습니다.
이제 하나님이 누구인지 보는 것이 어떤 영향을 미치는지 생각해 보겠습니다.
포인트 2: 하나님을 거룩한 주권자 왕으로 보는 것의 세 가지 효과
4절은 하나님은 초월적으로 순수하시기 때문에 죄 많은 세상을 두렵게 하신다는 것을 보여줍니다.
그분의 거룩함은 땅을 떨게 합니다.
또한 하나님의 거룩함은 부정한 것을 배제합니다.
연기가 집안을 가득 채우니 이사야는 하나님을 볼 수 없었습니다.
이사야는 세라핌의 숭배에서 제외됩니다.
거룩하지 않은 사람에게는 공포와 떨림의 경험입니다.
거울과 같은 하나님의 거룩한 임재는 인간의 부정한 모습을 드러내기 때문입니다.
하나님의 거룩함을 보는 것에는 세 가지 효과가 있습니다.
효과 1: 하나님을 주권적으로 거룩하신 분으로 볼 때, 우리는 우리 자신을 정화가 필요한 죄인으로 보게 됩니다(5절).
주님의 거룩한 임재에 대한 환상은 우리의 죄의식을 드러냅니다.
5절에서 우리는 두 가지 종류의 죄책감을 볼 수 있습니다:
첫째, 개인의 죄책감. 이사야는 ”나는 입술이 부정한 사람이다”라고 말합니다.
둘째, 기업의 죄책감. 이사야는 ”나는 입술이 부정한 사람들 가운데 거하나이다”라고 말합니다.
이제 이 ‘부정한 입술‘이라는 표현은 이사야가 이전에 언급했던 것을 가리키는 것일 수 있습니다.
3장 8절과 5장 20절에서 이사야는 여호와의 임재를 거스르는 일종의 연설에 대해 언급합니다.
이사야 시대 사람들은 입술로 악을 선, 선을 악이라고 불렀습니다.
익숙한 이야기인가요?
그렇다고 생각합니다.
우리와 우리 세대는 이에 대해 죄가 없나요?
사람들은 어떻게 가십을 좋은 일이라고 부를 수 있을까요?
”그냥 내뱉는 말입니다.”라고 말합니다.
무례한 행동은 어때요?
”그냥 솔직하게 말하는 거예요.”라고 말합니다.
어려운 진실을 말하지 않고 타협하지 않는 것은 어떨까요?
”그냥 친절하고 사랑스럽게 대하는 것뿐이에요.”라고 말합니다.
여러분과 저 자신을 돌아보면 이런 종류의 일에 가담한 적이 있을 것입니다.
아니면 우리가 이를 용인했고 우리 모두 유죄입니다.
이제 여러분과 제가 우리 자신을 동료 인간과 비교했을 때, 우리는 쉽게 변명할 수 있습니다.
우리는 ”우리는 저 밖의 큰 죄인들만큼 나쁘지 않다”고 말할 수 있습니다.
또는 ”괜찮아, 우리는 혼자가 아니야”라고 말할 수도 있습니다.
하지만 하나님 앞에서 우리의 죄책감은 결코 줄어들지 않습니다.
우리가 부정한 입술로 죄를 지을 뿐만 아니라 부정한 입술을 가진 사람들 사이에서 살아간다는 사실은 우리가 매우 더럽혀져 있다는 것을 보여줍니다.
이것은 우리가 얼마나 쉽게 죄에 익숙해져서 그 위험에 무감각해질 수 있는지를 보여줍니다.
이사야가 스스로에게 저주라고 말하는 것은 당연한 일입니다.
초등학생이 학교에서 돌아오는 모습을 상상해 보세요.
아버지가 ”오늘 퀴즈 어떻게 했니?”라고 묻는다고 가정해 보겠습니다.
아이는 ”반 전체가 퀴즈에 실패했어요.”라고 말할 수 있습니다.
이걸로 이 아이의 실패를 변명할 수 있을까요?
아니요, 아이의 실패를 드러내는 것입니다.
이제 이사야는 하나님을 뵐 때 군중과 함께 가지 않습니다.
그가 범법자들과 함께 살았다고 해서 자신이 하나님의 거룩함에 부족함이 없다고 생각하지 않았습니다.
오히려 그는 스스로에게 자학적인 말을 내뱉습니다.
그는 ”화가 있도다. 나는 망했다.”
”망가졌다”로 번역된 단어는 ”미완성” 또는 ”해체”, 심지어 ”붕괴”로 더 잘 이해될 수 있습니다.
거룩하신 하나님 앞에서 죄 많은 인간은 자신이 얼마나 작고, 더럽고, 거룩하지 못하고, 망가진 존재인지 알 수 있기 때문입니다.
2012년은 저에게 공포의 한 해로 기억됩니다.
제 고향인 고마가 반군에게 2주 동안 포위되었을 때, 도시 곳곳에서 폭탄 소리가 들렸습니다.
스와힐리어로 ”투나쿠파”는 ”우리는 죽었다”라는 뜻입니다.
일부 사람들은 두려움 때문에 장이 찢어지는 듯한 느낌으로 설사를 하기도 했습니다.
고마 전체가 두려움과 떨림에 휩싸였습니다.
2012년의 테러가 아무리 끔찍했어도, 우리가 죄와 부정한 상태에서 거룩한 하나님을 만나는 공포와는 비교할 수 없습니다.
부정한 자는 완전한 거룩한 자의 면전에 설 수 없기 때문입니다.
초월한 순수한 왕을 보면 부정한 인간은 두려움에 떨게 됩니다.
요한복음 12장 41절에서 사도 요한은 이사야가 본 영광의 주님이 바로 예수님이라고 말합니다.
누가복음 5장 8절을 보면 베드로가 예수님의 임재를 견디지 못했음을 알 수 있습니다.
베드로는 ”내게서 떠나가소서. 나는 죄인입니다.”
그러나 베드로는 예수님 앞에 설 수 없었지만, 예수님 없이는 베드로도 할 수 없었습니다.
친구 여러분, 우리는 거룩하신 주님 앞에 설 수 없지만, 하나님 없이는 아무것도 할 수 없습니다.
우리는 신이 필요합니다.
그러나 부정한 자가 어떻게 세 번 거룩한 자, 완전한 거룩한 자에게 다가갈 수 있을까요?
이것이 바로 인간의 딜레마입니다.
이 절망 앞에서 희망은 어디에 있을까요?
희망은 하나님의 섭리에서 찾을 수 있습니다.
희망은 하나님의 은혜로운 개입에서 찾을 수 있습니다.
주님이 하시는 일에서.
그리고 이것은 2번 효과로 이어집니다.
효과 2: 하나님을 볼 때 우리는 우리의 죄와 마땅히 받아야 할 심판을 볼 뿐만 아니라 하나님이 주시는 정화를 경험합니다.
거룩하신 하나님만이 그분의 은혜로 우리의 부정과 죄를 이길 수 있기 때문입니다.
6~7절에서 하나님은 이사야의 죄와 죄책감을 속죄하십니다.
주님께서 세라핌 중 한 명을 통해 ”제단에서 살아 있는/타는 석탄”으로 이사야의 입을 만지십니다.
하나님은 죄인인 이사야를 특별히 ”그가 고백한 필요의 지점”에서 섬기십니다.
이것이 바로 하나님께서 모든 죄인을 섬기실 때 하시는 일입니다.
그리고 여기에는 ”우리 모두는 죄를 지었고 하나님의 영광에 이르지 못하기 때문에” 우리 모두가 포함됩니다.
이사야 학자인 알렉 모티어는 ‘살아있는 석탄‘, 즉 제단에서 타는 석탄에 초점을 맞춰 글을 씁니다:
”이사야에게 가져온 살아있는 석탄은 제단에서 나온 불이었습니다.
제단의 영원한 불은 신의 진노를 상징하는 것을 넘어 거룩하신 하나님이 피의 희생을 받아들이고 만족하시는 장소였기 때문입니다.”
이것은 누군가를 대신해 누군가가 죽어야 한다는 생각을 전달합니다.
이 경우 동물이 도살되어 그 피를 통해 하나님의 백성의 죄가 속죄될 수 있습니다.
필요한 대가를 지불합니다.
그리고 즉시 이사야는 깨끗해집니다.
하나님 앞에서 자신의 죄와 죄책감을 고백하는 사람도 마찬가지입니다.
7절에 ”그[세라핌 중 하나]가 내 입을 만지며 말하되: ”보라, 이것이 네 입술에 닿았으니 네 죄책이 사라지고 네 죄가 속죄되었다.”
죄의 도구인 이사야의 입술이 만져지자 하나님은 그가 고백한 죄의 밑바닥에 있는 죄책감을 즉시 속죄해 주셨습니다.
이사야는 완전히 그리고 온전히 용서받았습니다.
하지만 이 모든 과정에서 이사야는 무엇을 했나요, 여러분?
시작부터 끝까지 하나님이 일하고 계십니다.
하나님은 웃시야 왕이 죽던 해, 절망의 해에 이사야에게 자신을 드러내기로 하십니다.
그리고 이사야가 하는 일은 성전에 나타나는 것뿐입니다.
그리고 친구 여러분, 하나님은 여러분이 완벽해야만 오실 수 있는 분이 아닙니다.
그분은 여러분이 여러분의 삶에서 일할 수 있는 곳에 나타나기를 원하십니다.
그러나 하나님을 만나는 것은 좋은 일이지만, 죄인에게 항상 안전한 것은 아니라는 것을 깨달으세요.
이사야는 자신이 무너지고 있는 것처럼 느껴져 스스로에게 저주를 내리기 시작합니다.
여러분과 저도 이사야처럼 하나님의 은혜를 떠나서는 죽었습니다.
취소되었습니다.
우리는 붕괴되고 있습니다.
그리고 오직 하나님만이 우리의 불순물을 정화해 주심으로 우리를 보호해 주실 수 있습니다.
이제 이사야가 예수님을 봤다는 요한복음 12장 41절을 잠깐 언급했습니다.
모든 제사 제도를 완성하신 예수님입니다.
히브리서 10장에서 읽었듯이 그리스도는 제물이면서 동시에 제물을 드리는 분으로 오셨습니다.
그리고 그는 단번에 해냈습니다.
그리고 이제 하나님의 면전에 설 수 없었던 우리가 하나님의 거룩함으로 옷을 입었기에 나아갈 수 있습니다.
”그의 자비가 더하네”라는 노래에서 작사자 매트 파파와 맷 보스웰은 이를 잘 표현했습니다:
그분이 우리에게 베푸신 풍성한 은혜
그의 피는 대가였고, 그의 목숨은 대가였습니다.
우리는 감당할 수 없는 빚을 지고 있었습니다.
우리의 죄는 많고, 그분의 자비는 더 많습니다.
질문은 이사야가 만난 주 예수 그리스도를 만나셨나요?
두렵지만 하나님의 부르심에 응답하려면 우리 모두에게 필요한 것입니다.
이사야는 장엄한 하나님의 비전이 필요했습니다.
저희도 마찬가지입니다.
여러분이 세상과 삶의 불확실성에 직면할 때, 예수님을 있는 그대로 바라볼 수 있기를 기도합니다.
이사야는 멀리서 보았지만, 우리를 위해 예수님은 이미 오셔서 우리를 대신하여 모든 요구 사항을 충족하셨습니다.
그리고 그리스도 안에서 하나님의 거룩하심은 우리를 삼킬 수 없습니다.
예수님은 우리가 숨을 수 있는 만세의 반석이십니다.
이것이 바로 이사야가 봉사하라는 하나님의 부르심에 자발적으로 응답할 수 있었던 이유를 설명해 줍니다.
이는 효과 3으로 이어집니다.
효과 3: 하나님을 만나고 흠으로 깨끗해지면 우리는 섬기라는 하나님의 부르심을 쉽게 듣고 응답하게 됩니다(8절).
8절에 보면, 무너지고 망가지고 무너져 내렸던 이사야는 이제 ”내가 여기 있나이다 나를 보내소서”라고 말하며 하나님의 부르심에 자발적으로 응답할 수 있게 됩니다.
히브리어로 ”내가 여기 있다”를 뜻하는 히브리어 הִנְנִ֥י(히네니)는 이사야의 위치가 아니라 그의 준비 상태를 가리킵니다.
이사야는 주님께 ”나는 준비되었으니 나를 보내소서”라고 말합니다.
이 구절에서 이사야는 처음으로 주님의 음성을 듣습니다.
그는 계속 세라핌의 목소리를 듣고 있었습니다.
그리고 이제 그는 깨끗해졌기 때문에 주님의 음성을 분명하게 들을 수 있습니다.
그래서 그는 앞에 놓인 과제에 대한 준비가 되어 있습니다.
주님의 정결은 이사야를 부르시는 주님의 부르심에 앞서 있었습니다.
즉, 우리가 깨끗해지고 용서받을 때, 우리는 봉사하라는 하나님의 부르심을 들을 수 있습니다.
9~13절은 이사야의 사역이 받아들여지지 않을 것임을 보여줍니다.
그러나 이사야는 깨끗함을 받았기 때문에 하나님의 음성에 순종할 수 있습니다.
이사야서의 나머지 부분을 보면 이사야가 평생을 충실하고 진실하게 예언했음을 알 수 있습니다.
친구들: 우리는 많은 대격변의 위협, 나쁜 지도자, 일자리를 잃는 것에 대한 두려움, 죄의 투쟁, 그리고 우리 삶에서 하나님의 역사를 확신하지 못하게 만드는 더 많은 것들에 직면하고 있는데, 우리는 어디서 도움을 찾고 있나요?
결혼과 가족으로 돌아갈까요?
기술과 엔터테인먼트를 위해?
정치인과 세계 강대국에게?
정권과 정책의 변화를 신뢰할 수 있나요?
저는 우리 모두가 크고 강하고 전능하신 하나님께로 돌아오기를 바라며 기도합니다.
친구 여러분: 우리는 그리스도 안에서 계시된 대로 하나님을 거룩하고 주권적인 왕으로 바라보아야 합니다.
이 세상에서 우리가 의지하는 다른 모든 것은 아무리 좋은 것이라도 실패하고 실망할 것입니다.
이를 통해 우리가 진정 누구인지 알 수 있고 하나님이 하신 일을 볼 수 있기 때문입니다.
이것이 두려움, 건기, 어려운 상황에 직면했을 때 우리를 지탱하는 힘입니다.
하나님을 만나면 우리의 가장 큰 문제가 해결됩니다.
하나님은 우리의 죄를 깨끗하게 하시고 어떤 일이 일어나더라도 그분의 임재를 보장하십니다.
그러면 우리는 가정과 지역사회, 직장에서 그분의 부르심에 응답할 수 있을까요?
기도합시다,
아버지, 말씀해 주셔서 감사합니다.
우리가 들은 말씀이 우리 삶에서 주님의 목적을 이루기를 기도합니다.
우리는 주님이 누구이신지, 주님이 행하신 일의 실체를 계속 경험하기를 기도합니다.
우리가 주님이 원하시는 것보다 적은 것에 만족할 때 우리를 용서해 주세요.
당신의 영으로 우리가 당신을 찾을 사람들로서 당신을 찾을 수 있게 하소서.
그리고 계속해서 당신을 찾는 사람들이 당신을 찾을 것입니다.
우리가 하는 모든 일에서 주님의 영광과 우리의 유익을 위해 주님을 거룩하게 여기고 공경할 수 있도록 도와주세요.
예수님의 이름으로 아멘!
묵상과 나눔을 위한 질문들
이사야 8장을 읽고 다음 질문에 답하세요.
1. 하나님의 거룩하심과 주권에 대해 무엇을 배울 수 있나요? (1-4절)
우리 문화에서 사람들은 하나님의 거룩함과 주권에 대해 어떻게 생각하나요?
2. 4절은 하나님의 거룩함에 대한 여러분의 이해에 어떤 영향을 미칩니까?
하나님의 거룩하심이 무섭고 죄 많은 인간의 전유물이라고 생각했나요?
3. 이사야는 하나님의 거룩하심과 주권에 대해 어떻게 반응하나요? (5절)
이것이 우리가 하나님의 거룩하심에 어떻게 반응해야 하는지에 어떤 영향을 미칩니까?
4. 6-7절에서 이사야는 어떤 경험을 통해 자신의 삶의 경험을 바꾸게 되나요?
(여기서 특히 ‘살아있는/타는 석탄’과 제물을 바치는 제단에서 석탄이 어떻게 나오는지 고려하세요).
5. 이사야가 하나님과의 만남을 통해 선지자로서의 사역이 어떻게 바뀌었나요? (8-13절)
단련과 판단력에서 우리는 무엇을 배울 수 있을까요?
희망은 어디에 있을까요? (이사야 66:2, 고린도전서 1:18, 요한복음 12:41 참조)
Título: Vendo Deus como o Santo Rei Soberano e seus Efeitos
Pregador: Pastor Clément Tendo
Texto: Isaías 6:1-8
Hoje, veremos Isaías 6:1-8.
Antes de começarmos nossa mensagem, vamos orar.
Pai, nós te agradecemos pelo dom da Tua Palavra.
Obrigado por ter escolhido se revelar a nós.
Ao buscarmos vê-lo, por favor, conceda-nos a graça de vê-lo como você realmente é.
Ajuda-me, enquanto prego, a ser apenas um instrumento em tuas mãos e um porta-voz.
Por meio da tua palavra e do teu Espírito, abre os olhos daqueles que ainda não te viram.
E aqueles que o conhecem, ajude-os a vê-lo de novas maneiras, à medida que todos nós encontramos Jesus.
Em nome de Jesus, Amém!
Ouça agora a Palavra de Deus em Isaías 6:1-8.
1 No ano em que morreu o rei Uzias, eu vi o Senhor, alto e exaltado, assentado num trono;
e a cauda do seu manto enchia o templo.
2 Acima dele estavam serafins, cada um com seis asas:
Com duas asas cobriam o rosto, com duas cobriam os pés e com duas voavam.
3 E eles clamavam uns aos outros:
“Santo, santo, santo é o Senhor Todo-Poderoso;
toda a terra está cheia da sua glória.”
4 Ao som das suas vozes, os umbrais e as soleiras das portas tremeram, e o templo encheu-se de fumaça.
5 “Ai de mim!” gritei.
“Estou arruinado!
Pois eu sou um homem de lábios impuros, e habito no meio de um povo de lábios impuros, e os meus olhos viram o Rei, o Senhor dos Exércitos.
6 Então um dos serafins voou até mim trazendo na mão uma brasa viva, que havia tirado do altar com uma tenaz.
7 Com ela ele tocou minha boca e disse:
“Veja, isto tocou seus lábios; sua culpa foi tirada e seu pecado expiado.”
8 Então ouvi a voz do Senhor, que dizia:
“Quem enviarei? E quem irá por nós?”
E eu disse: “Aqui estou. Envia-me!”
Juntos leiamos Isaías 40:8:
A erva seca e a flor murcha, mas a palavra do nosso Deus permanece para sempre.
O título da nossa mensagem é:
“Vendo Deus como o Santo Rei Soberano e Seus Efeitos.”
Ao lermos Isaías 6, veremos que:
“Ver Deus como o Rei Soberano em Sua Santidade revela nossa culpa e, à medida que Deus nos purifica, nos tornamos aptos para Seu chamado.”
Dois pontos para hoje:
(1) Ver Deus como o Rei Soberano três vezes Santo
(2) Efeitos Triplos de Ver Deus como o Rei Soberano Três Vezes Santo
Ponto 1: Ver Deus como o Rei Soberano Três Vezes Santo (vv. 1-4)
Esta passagem começa com: “No ano em que o rei Uzias morreu…” para marcar o chamado de Isaías ao ministério profético.
Isaías é único nesse aspecto.
Alec Motyer escreve:
“Nenhum outro profeta data um evento por uma morte, embora Isaías o faça duas vezes[Isaías] 1:1; 14:28.” Para Motyer, isso é significativo porque “[Isaías] é um verdadeiro historiador do Antigo Testamento para quem os eventos da história, registrados com precisão, são uma declaração de e sobre Deus.”
Agora, Uzias, monarca e representante de Israel, reinou por 52 anos.
Ele começou seu reinado em piedade, “fazendo o que era reto aos olhos do SENHOR”.
Ele conduziu a nação de Israel à paz e à prosperidade.
Ele está registrado entre os bons reis de Israel, ao lado de reis como Davi e Josias.
Em 2 Crônicas 26, lemos que Uzias amava o solo e defendeu muitas reformas agrícolas e militares no país.
No entanto, embora tenha sido bem-sucedido durante a maior parte de seu reinado, a história de Uzias termina com uma nota triste.
Ele era orgulhoso.
Ele pecou contra Deus ao usurpar teimosamente o papel sacrificial dos sacerdotes.
Embora os sacerdotes tentassem impedi-lo de oferecer sacrifícios, ele não deu ouvidos.
E como resultado, ele foi atingido por lepra na testa.
Em 2 Crônicas 26:21 lemos:
“Ele vivia em uma casa separada, sendo leproso… separado da casa do SENHOR.”
Embora seus últimos anos tenham sido trágicos, quando Uzias morreu, foi um luto nacional.
Agora, não sabemos se Isaías vê o Senhor antes ou depois da morte de Uzias.
Mas nos é dito que foi no ano em que o rei Uzias morreu que Isaías viu o Senhor.
Isso foi por volta de 740 a.C.
E é neste contexto que se encontra a nossa passagem.
Como todos nós amamos uma liderança estável e firme, a mudança de liderança pode ser perturbadora.
E não importa se a transição de poder será tranquila ou problemática, as pessoas se sentem incertas sobre o futuro do país.
As pessoas se perguntam se o próximo líder exercerá bem sua autoridade.
Na língua da minha mãe dizemos: “Quando uma galinha morre, os ovos apodrecem”.
Esta é uma referência ao fato de que muitas vezes a morte do líder de uma nação quase comunica a morte da nação que ele liderou e representou.
Portanto, as pessoas na época de Isaías (incluindo Isaías) podem ter se perguntado se haveria prosperidade contínua após a morte de Uzias.
Houve uma crise de soberania.
Talvez seja por isso que Isaías vai buscar consolo no templo de Deus.
É neste contexto que Isaías vê o “Senhor assentado num trono alto e exaltado ou sublime…”
A palavra traduzida como Senhor aqui não é Yahweh, mas sim “Adonai”.
Isso poderia ser traduzido como “Soberano” ou “Mestre”.
Enquanto Isaías pensa que há caos político em seu país, ele se lembra de que “o Senhor ainda está no trono”.
Ele é lembrado de que mesmo diante da incerteza política, Deus ainda está reinando e que Ele é exaltado.
A próxima coisa que ouvimos é: “e a aba do seu manto encheu o templo”.
Esta é uma referência à grandeza e esplendor de Deus.
Nos tempos do Antigo Testamento, quanto mais longo era o manto de um rei, mais glorioso e esplêndido ele era.
Então, quando nos é dito que “a aba do manto de Deus enchia o templo”, isso significa que Deus na assembleia de Seu povo tinha autoridade, glória e poder absolutos.
Ele é tão grande que apenas a extremidade de seu manto preenche o templo.
Deus é majestoso em glória.
Ele é o soberano.
Não sei você.
Mas toda vez que ouço, leio e/ou assisto ao noticiário, sinto que o mundo está em ruínas.
Há muitas ameaças de guerra, ameaças de aquecimento global, medo, incerteza do futuro e muitas outras coisas.
Então, ao enfrentarmos essas ameaças, o que precisamos?
Como diz a canção infantil, todos nós deveríamos dizer:
MEU DEUS É TÃO GRANDE, TÃO FORTE E TÃO PODEROSO.
Isaías vê um Deus GRANDE.
Na incerteza, todos nós precisamos perguntar: “Quão grande é o meu Deus?”
O versículo 2 descreve a anatomia dos Serafins (literalmente, “os que queimam”).
Cada um deles tinha seis asas, e cada par tinha uma função a desempenhar.
Primeiro, com duas asas, cada uma delas cobria seu rosto.
Isso se refere ao fato de que, embora não estejam contaminados pelo pecado, eles precisam ser protegidos da presença brilhante e gloriosa de Deus.
O Dr. Motyer comenta que “eles taparam os olhos, não os ouvidos, pois sua tarefa era receber o que o Senhor diria, não bisbilhotar como Ele é”.
Segundo, com dois, cada um dos Serafins cobre os pés.
Dizem que isso é um sinal de modéstia e submissão diante do Senhor.
Os serafins existem para cumprir as ordens do Senhor.
Terceiro, com duas, cada uma delas, moscas.
Sugere-se que voar se refere à adoração constante dos serafins.
Em outros lugares, somos informados de que criaturas celestiais estão em constante movimento.
Apocalipse 4:8 diz: “Eles não cessam de dizer: Santo, Santo, Santo é o Senhor Deus Todo-Poderoso, que era, que é e que há de vir”.
O versículo 3 diz:
“E um chamou o outro e disse:
“Santo, santo, santo é o Senhor dos Exércitos; toda a terra está cheia da sua glória.”
Eles cantam continuamente uns para os outros, algo conhecido como “canto antifonal”.
Eles não dizem apenas: “Santo é o Senhor dos Exércitos”, o que é ortodoxo.
Eles dizem: “Santo, santo, santo, é o Senhor Todo-Poderoso”.
Motyer escreve: “O hebraico usa a repetição para expressar superlativos ou para indicar totalidade.
Se você quiser dizer “Michaela é a pessoa mais linda”, você diria “linda, linda Michaela”.
No entanto, “somente em Isaías 6 é encontrada uma repetição tripla”.
E isso ocorre porque:
“A santidade é a verdade suprema sobre Deus, e sua santidade está em si mesma tão além do pensamento humano que um supersuperlativo tem que ser inventado para expressá-la.”
Essa repetição enfatiza que Deus é perfeita e totalmente santo em quem Ele é.
Agora, você e eu estamos cientes do fato de que, em nossa cultura, as pessoas usam a palavra “sagrado” para amaldiçoar ou pelo menos para atenuar seus xingamentos.
Mas como RC Sproul observa: “É uma pena.
O que Deus mais repetiu nós menos entendemos.”
Mas entendemos o que significa “Santo é o Senhor Todo-Poderoso”?
Algumas coisas:
Isso significa que Deus é separado; Ele está em uma classe própria.
Mas também, Deus ser santo significa que Ele é tão puro quanto a pureza em sua perfeição pode ser.
Isso significa que Deus é transcendente e puro.
A pureza transcendente é essencial para quem Deus é.
Nenhum outro atributo é repetido três vezes.
Os Serafins nunca disseram: “amoroso, amoroso, amoroso é o SENHOR dos Exércitos” ou “misericordioso, misericordioso, misericordioso é o SENHOR dos Exércitos” ou qualquer outro atributo.
A santidade está no coração de quem Deus é.
Todos os seus outros atributos são sagrados.
Seu amor é santo, sua ira é santa, sua misericórdia é santa, sua justiça é santa, etc.
Porque tudo o que Deus é é transcendente e puro, além de qualquer comparação.
Mas a glória de Deus não enche apenas o templo.
A glória de Deus enche toda a terra.
Comentando o versículo 3, Motyer escreve:
“A santidade é a glória oculta de Deus; a glória é a santidade onipresente de Deus.”
Portanto, embora a santidade esteja no cerne da essência e transcendência de Deus, a glória é a forma como sua santidade se manifesta em todo o cosmos.
Portanto, a visão de Isaías não é apenas sobre o templo, mas sobre todo o cosmos, o mundo inteiro.
O santo Soberano reina sobre toda a terra e sua glória a enche.
Ele é transcendente, está acima e além de nós e, ao mesmo tempo, conosco e ao nosso redor, enquanto manifesta sua glória.
Como vemos a glória de Deus hoje?
Em João 1:14, lemos:
“14 E o Verbo se fez carne e habitou entre nós, cheio de graça e de verdade, e vimos a sua glória, glória como do unigênito do Pai.”
Amigos, em Jesus, que é o cumprimento do templo, vemos a glória de Deus em manifestação.
Agora, vamos considerar os efeitos de ver quem é Deus.
Ponto 2: Efeitos Triplos de Ver Deus como o Santo Rei Soberano
O versículo 4 mostra que, por Deus ser transcendentemente puro, Ele é aterrorizante para o mundo pecador.
Sua santidade faz a terra tremer.
Além disso, a santidade de Deus exclui tudo o que é profano.
A fumaça encheu a casa, o que significava que Isaías não podia ver Deus.
Isaías é excluído da adoração dos serafins.
Para um homem profano, esta é uma experiência de terror e tremor.
Isso ocorre porque a presença santa de Deus, como um espelho, revela o que há de profano no homem.
Temos três efeitos ao ver a santidade de Deus.
Efeito 1: Quando vemos Deus como soberanamente santo, vemos a nós mesmos como pecadores culpados que precisam de purificação (versículo 5).
A visão da santa presença do Senhor revela nossa culpa pecaminosa.
No versículo 5 vemos dois tipos de culpa:
Primeiro, a culpa individual. Isaías diz: “Sou um homem de lábios impuros”.
Segundo, a culpa corporativa. Isaías diz: “E habito entre pessoas de lábios impuros”.
Agora, essa linguagem de “lábios impuros” pode estar se referindo a algo que Isaías havia mencionado anteriormente.
Nos capítulos 3:8 e 5:20, Isaías se refere a um tipo de discurso que desafia a presença do SENHOR.
As pessoas da época de Isaías chamavam o mal de bem e o bem de mal, usando os lábios.
Isto lhe parece familiar?
Acho que sim.
E nós e nossa geração não somos culpados disso?
Como as pessoas chamam a fofoca de algo bom?
Eles dizem: “Estou só desabafando”.
Que tal ser rude?
Eles dizem: “Estou apenas sendo honesto”.
E quanto a evitar falar verdades duras e fazer concessões?
Eles dizem: “Estou apenas sendo gentil e amoroso”.
Se você e eu nos examinarmos, veremos que já participamos desse tipo de coisa.
Ou então, nós toleramos isso e todos somos culpados.
Agora, quando você e eu nos comparamos com nossos semelhantes, podemos facilmente nos desculpar.
Poderíamos dizer: “não somos tão maus quanto os grandes pecadores que existem por aí”.
Ou poderíamos dizer: “está tudo bem, não estamos sozinhos”.
Mas diante de Deus isso não torna nossa culpa menor do que é.
O fato de não sermos apenas culpados de lábios impuros, mas também vivermos entre pessoas de lábios impuros, simplesmente mostra que somos muito impuros.
Isso mostra o quanto podemos facilmente nos acostumar ao pecado, a ponto de nos tornarmos insensíveis aos seus perigos.
Não é de se admirar que Isaías tenha pronunciado um AI, uma maldição, para si mesmo.
Imagine uma criança do ensino fundamental voltando da escola.
Digamos que seu pai pergunte: “Como você se saiu no teste hoje?”
A criança pode dizer: “A turma inteira foi reprovada no teste”.
Isso justifica o fracasso desse garoto?
Não, isso expõe o fracasso da criança.
Agora, quando Isaías vê Deus, Ele não vai com a multidão.
O fato de viver entre transgressores não o fez pensar que não havia ficado aquém da santidade de Deus.
Em vez disso, ele pronuncia uma sentença, uma automaldição, sobre si mesmo.
Ele diz: “Ai de mim! Pois estou arruinado.”
A palavra traduzida como “arruinado” pode ser melhor entendida como “DESFAZIDO” ou “desmoronando” ou mesmo “desintegrando”.
Isso ocorre porque, na presença do sagrado, os seres humanos pecadores veem quão pequenos, impuros, profanos e arruinados eles são.
Lembro-me do ano de 2012 como um ano de terror para mim.
Quando minha cidade natal, Goma, foi sitiada por rebeldes por duas semanas, podíamos ouvir bombas por toda a cidade.
Dissemos “tunakufa” em suaíli, que significa “estamos mortos”.
O medo levou algumas pessoas à diarreia, pois sentiam como se seus intestinos estivessem se desfazendo.
Havia medo e tremor em toda Goma.
Por mais assustador que tenha sido o terror de 2012, ele não se compara ao terror de encontrar um Deus Santo quando somos pecadores e profanos.
Isso ocorre porque o profano não pode permanecer na presença do perfeitamente Santo.
Ver o Rei puro Transcendente aterroriza seres humanos profanos.
Em João 12:41, o apóstolo João nos diz que o Senhor cuja glória Isaías viu era Jesus.
Em Lucas 5:8, vemos que Pedro não suportava a presença de Jesus.
Pedro disse: “Afasta-te de mim. Sou um homem pecador.”
No entanto, embora Pedro não pudesse permanecer na presença de Jesus, Pedro não podia viver sem Jesus.
Amigos: embora não possamos estar na presença do Santo Senhor, não podemos viver sem Deus.
Precisamos de Deus.
Mas como pode o profano aproximar-se do três vezes santo, do perfeitamente santo?
Este é o dilema humano.
Diante desse desespero, onde está a esperança?
A esperança é encontrada na provisão de Deus.
A esperança é encontrada na intervenção graciosa de Deus.
Naquilo que o Senhor faz.
E isso nos leva ao efeito 2.
Efeito 2: Quando vemos Deus, vemos nosso pecado e o julgamento que justamente merecemos, mas também experimentamos a purificação que Deus proporciona.
Isso ocorre porque somente o Deus Santo, em Sua graça, pode triunfar sobre nossa impureza e pecado.
Nos versículos 6-7, Deus expia o pecado e a culpa de Isaías.
O Senhor, por meio de um dos Serafins, toca a boca de Isaías com uma “carvão vivo/ardente do altar”.
Deus ministra a Isaías, o homem culpado, especificamente “no momento em que ele confessou sua necessidade”.
E é isso que Deus faz quando ministra a cada pecador.
E isso envolve todos nós porque “todos[nós] pecamos e carecemos da glória de Deus”.
Alec Motyer, um estudioso de Isaías, concentra-se na “carvão vivo” ou carvão em brasa do altar e escreve:
“A brasa viva que foi trazida a Isaías era fogo do altar.
O fogo perpétuo no altar ia além de simbolizar a ira divina, pois o altar era o lugar onde o Deus santo aceitava e ficava satisfeito com o sacrifício de sangue.”
Isso transmite a ideia de que algo teve que morrer como sacrifício em nome de outro.
E neste caso, os animais seriam abatidos, para que pelo seu sangue derramado, o pecado do povo de Deus pudesse ser expiado.
O preço exigido foi pago.
E instantaneamente, Isaías é purificado.
E o mesmo acontece com qualquer um que confesse seu pecado e culpa diante de Deus.
No versículo 7 lemos: “E ele[um dos serafins] tocou minha boca e disse: “Eis que isto tocou seus lábios; sua culpa foi tirada, e seu pecado expiado.”
Quando os lábios de Isaías, os instrumentos de sua pecaminosidade, são tocados, Deus imediatamente expia sua culpa, que é o pecado por trás de seu pecado confessado.
Isaías está completamente e totalmente perdoado.
Mas em tudo isso, o que Isaías fez, amigos?
Do começo ao fim, é Deus trabalhando.
Deus escolhe se revelar a Isaías NO ANO DO DESESPERO, no ano em que o rei Uzias morreu.
E a única coisa que Isaías faz é aparecer no templo.
E amigos, Deus não está exigindo que vocês sejam perfeitos antes de poderem vir.
Ele quer que você esteja presente, que apareça onde Ele pode trabalhar em sua vida.
Mas, ao chegar lá, perceba que, embora ver Deus seja uma coisa boa, nem sempre é seguro para os pecadores.
Isaías sente como se estivesse desmoronando e começa a pronunciar uma maldição sobre si mesmo.
Você e eu, como Isaías, à parte da graça de Deus, estamos mortos.
Estamos desfeitos.
Estamos nos desintegrando.
E somente Deus pode nos proteger Dele, purificando nossas impurezas.
Agora, nos referimos brevemente a João 12:41, onde nos é dito que Isaías viu Jesus.
Este é o Jesus que cumpre todo o sistema de sacrifício.
Como lemos em Hebreus 10, Cristo veio como ofertante e também como ofertante.
E ele fez isso de uma vez por todas.
E agora, nós que não pudemos permanecer na presença de Deus, só podemos vir porque estamos revestidos de Sua santidade.
Em sua canção, “His Mercy Is More”, os compositores Matt Papa e Matt Boswell expressaram bem:
Que riquezas de bondade Ele nos concedeu
Seu sangue foi o pagamento, Sua vida foi o custo
Nós estávamos sob uma dívida que nunca poderíamos pagar
Nossos pecados são muitos, Sua misericórdia é maior
A questão é: você conheceu o Senhor Jesus Cristo que Isaías conheceu?
É assustador, mas é disso que todos nós precisamos se quisermos responder ao chamado de Deus.
Isaías precisava da visão do Deus Majestoso.
E nós também.
Como eu oro para que, ao enfrentar as incertezas do mundo e da sua vida, você veja Jesus como Ele é.
Isaías viu de longe, mas para nós Jesus já veio e cumpriu todos os requisitos em nosso favor.
E em Cristo, a santidade de Deus não pode nos consumir.
Jesus é a Rocha Eterna em quem podemos nos ESCONDER.
Isso explica por que Isaías pôde responder voluntariamente ao chamado de Deus para servir.
Isso nos leva ao efeito 3.
Efeito 3: Quando vemos Deus e somos purificados por Hum, prontamente ouvimos e respondemos ao Seu chamado para servir (versículo 8).
No versículo 8, o Isaías que se sentia desfeito, arruinado e desmoronando agora pode responder voluntariamente ao chamado de Deus dizendo: “Eis-me aqui. Envia-me a mim.”
הִנְנִ֥י (hineni), o hebraico para “Aqui estou”, não se refere à localização de Isaías, mas sim à sua prontidão.
Isaías está dizendo ao Senhor: “Estou pronto. Envia-me.”
Nesta passagem, é a primeira vez que Isaías ouve a voz do Senhor.
Ele estava ouvindo os Serafins o tempo todo.
E porque agora Ele foi purificado, Ele pode ouvir claramente a voz do Senhor.
E então ele está pronto para a tarefa que tem pela frente.
A purificação do Senhor precedeu o chamado do Senhor para Isaías.
Isso significa que é quando somos purificados e perdoados que podemos ouvir o chamado de Deus para servir.
Os versículos 9 a 13 mostram que o ministério de Isaías não será recebido.
Mas porque Isaías foi purificado, ele pode obedecer à voz de Deus.
O restante de Isaías mostra que ele profetizou fiel e verdadeiramente durante toda a sua vida.
Amigos: ao enfrentarmos muitas ameaças cataclísmicas, maus líderes, medo de perder empregos, lutas contra o pecado e muitas outras coisas que nos deixam inseguros quanto à obra de Deus em nossas vidas, onde estamos encontrando ajuda?
Recorremos ao casamento e à família?
À tecnologia e ao entretenimento?
Para políticos e superpotências mundiais?
Confiamos em mudanças de regime e políticas?
Espero e rezo para que todos nós nos voltemos para o Deus que é grande, forte e poderoso.
Amigos: Precisamos ver Deus como o Rei santo e soberano, como Ele é revelado em Cristo.
Qualquer outra coisa a que recorremos neste mundo, por melhor que seja, falhará e nos decepcionará.
Porque é isso que nos permite conhecer quem realmente somos e ver o que Deus fez.
É isso que nos sustenta quando enfrentamos o medo, as estações secas e as circunstâncias difíceis.
Quando encontramos Deus, nosso maior problema é resolvido.
Deus nos purifica dos nossos pecados e garante Sua presença não importa o que aconteça.
E então seremos capazes de responder ao Seu chamado em nossas famílias, comunidade e local de trabalho.
Vamos rezar,
Pai, agradecemos por falar conosco.
Oramos para que o que ouvimos cumpra os teus propósitos em nossas vidas.
Oramos para que continuemos a experimentar a realidade de quem Você é e do que Você fez.
Perdoa-nos quando nos contentamos com menos do que desejas nos dar.
Pelo Teu Espírito, capacita-nos a buscar-Te como aqueles que Te encontrarão.
E encontrar-Te como aqueles que continuarão a procurar-Te.
Em tudo o que fazemos, ajuda-nos a ver e honrar-te como santo, para a tua glória e o nosso bem.
Em nome de Jesus, amém!
Perguntas para Meditação e Discussão
Leia Isaías 8 e responda à seguinte pergunta.
1. O que aprendemos sobre a santidade e a soberania de Deus? (versículos 1-4)
O que as pessoas pensam sobre a santidade e a soberania de Deus em nossa cultura?
2. Como o versículo 4 afeta sua compreensão da santidade de Deus?
Você já pensou que a santidade de Deus é algo aterrorizante e exclusivo de homens pecadores?
3. Como Isaías responde à santidade e soberania de Deus? (Versículo 5)
Como isso afeta a maneira como devemos responder à santidade de Deus?
4. Nos versículos 6-7, o que Isaías vivencia que muda sua experiência de vida?
(Aqui, considere especialmente o “carvão vivo/queimado” e como ele vem do altar, onde os sacrifícios eram oferecidos).
5. Como o encontro de Isaías com Deus muda seu ministério como profeta? (versículos 8-13)
O que aprendemos com o endurecimento e o julgamento?
E onde está a esperança? (considere Isaías 66:2; 1 Coríntios 1:18; João 12:41)
Название: Видение Бога как Святого Суверенного Царя и его последствия
Сегодня мы рассмотрим книгу пророка Исаии 6:1-8.
Прежде чем начать наше послание, давайте помолимся.
Отче, мы благодарим Тебя за дар Твоего Слова.
Спасибо, что Ты решил явить себя нам.
Поскольку мы стремимся увидеть тебя, пожалуйста, даруй нам благодать увидеть тебя таким, какой ты есть на самом деле.
Помоги мне, проповедуя, быть лишь орудием в твоих руках и рупором.
Через слово Твое и Дух Твой открой глаза тех, кто раньше Тебя не видел.
А те, кто тебя знает, помогут им увидеть тебя по-новому, поскольку мы все встречаемся с Иисусом.
Во имя Иисуса, аминь!
Послушайте теперь Слово Божье из Исаии 6:1-8.
1 В год смерти царя Озии видел я Господа высокого и превознесенного, сидящего на престоле;
и края риз Его наполняли весь храм.
2 Над ним были серафимы, каждый с шестью крыльями:
Двумя крыльями они закрывали лица свои, двумя закрывали ноги свои, и двумя летали.
3 И они стали кричать друг другу:
«Свят, свят, свят Господь Вседержитель!
вся земля полна славы Его».
4 От звука их голосов косяки дверей и пороги сотрясались, и храм наполнялся дымом.
5 «Горе мне!» — воскликнул я.
«Я разорен!
Ибо я человек с нечистыми устами, и живу среди народа также с нечистыми устами, — и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа».
6 И прилетел ко мне один из Серафимов, и в руке у него был горящий уголь, который он взял клещами с жертвенника.
7 Он коснулся ею моих уст и сказал:
«Вот, это коснулось уст твоих, и беззаконие твое удалено от тебя, и грех твой очищен».
8 И услышал я голос Господа, говорящего:
«Кого мне послать? И кто пойдет за нас?»
И я сказал: «Вот я. Пошлите меня!»
Вместе мы читаем Исаию 40:8:
Трава засыхает, и цвет увядает, а слово Бога нашего пребудет вечно.
Название нашего сообщения:
«Видение Бога как Святого Суверенного Царя и его последствия».
Читая 6-ю главу книги пророка Исаии, мы увидим, что:
«Видение Бога как Суверенного Царя в Его Святейшестве раскрывает нашу вину, и когда Бог очищает нас, мы становимся достойными Его призвания».
Два пункта на сегодня:
(1) Видение Бога как трижды Святейшего Суверенного Царя
(2) Тройной эффект видения Бога как Трижды Святейшего Суверенного Царя
Пункт 1: Видение Бога как Трижды Святейшего Суверенного Царя (ст. 1-4)
Этот отрывок начинается словами: «В год смерти царя Озии…», что знаменует призвание Исайи к пророческому служению.
Исайя в этом отношении уникален.
Алек Мотьер пишет:
«Ни один другой пророк не датирует событие смертью, хотя Исаия делает это дважды[Исаия] 1:1; 14:28». Для Мотьера это важно, потому что «[Исаия] является истинным историком Ветхого Завета, для которого события истории, точно записанные, являются декларацией от Бога и о Боге».
Озия, монарх и представитель Израиля, правил 52 года.
Он начал свое правление в благочестии, «делая угодное в очах Господних».
Он привел народ Израиля к миру и процветанию.
Он упоминается среди добрых царей Израиля наряду с такими царями, как Давид и Иосия.
В 2 Паралипоменон 26 мы читаем, что Озия любил землю и выступал за многие сельскохозяйственные и военные реформы в стране.
Однако, хотя большую часть своего правления Озия вел успешную деятельность, его история заканчивается на печальной ноте.
Он был гордым.
Он согрешил против Бога, упрямо присвоив себе жертвенную роль священников.
Хотя священники пытались помешать ему приносить жертвы, он их не послушал.
И в результате этого на лбу его появилась проказа.
Во 2 Паралипоменон 26:21 мы читаем:
«Он жил в отдельном доме, будучи прокаженным… отторгнутый от дома Господня».
Хотя его последние годы были трагичными, смерть Озии стала национальным трауром.
Теперь мы не знаем, увидит ли Исаия Господа до или после смерти Озии.
Но нам сказано, что именно в год смерти царя Озии Исаия видел Господа.
Это было около 740 года до нашей эры.
И именно в таком контексте находится наш отрывок.
Поскольку мы все любим стабильное и устойчивое руководство, смена руководства может вызывать беспокойство.
Независимо от того, будет ли смена власти плавной или полной проблем, люди чувствуют неуверенность в будущем страны.
Люди задаются вопросом, сможет ли следующий лидер эффективно использовать свою власть.
На языке моей матери мы говорим: «Когда курица умирает, яйца гниют».
Это отсылка к тому факту, что часто смерть лидера нации фактически означает смерть нации, которую он возглавлял и представлял.
Поэтому люди во времена Исайи (включая самого Исайю) могли задаваться вопросом, будет ли продолжаться процветание после смерти Озии.
Произошел кризис суверенитета.
Возможно, именно поэтому Исаия отправляется искать утешения в храм Божий.
Именно в этом контексте Исаия видит «Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном или превознесенном…»
Слово, переведенное здесь как «Господь», — это не «Яхве», а «Адонай».
Это можно перевести как «Властелин» или «Хозяин».
Когда Исайя думает о том, что в его стране царит политический хаос, он вспоминает, что «Господь все еще на престоле».
Ему напоминают, что даже перед лицом политической нестабильности Бог по-прежнему правит и что Он возвышен.
Следующее, что мы слышим, это: «И края риз Его наполняли весь храм».
Это указание на величие и великолепие Бога.
Во времена Ветхого Завета, чем длиннее была мантия царя, тем он был славнее и величественнее.
Итак, когда нам говорят, что «подол риз Божиих наполнял весь храм», это означает, что Бог в собрании Своего народа имел абсолютную власть, славу и силу.
Он настолько велик, что только край его одеяния заполняет весь храм.
Бог величественен во славе.
Он — суверенный.
Не знаю, как вы.
Но каждый раз, когда я слышу, читаю и/или смотрю новости, у меня возникает ощущение, что мир в руинах.
Существует множество угроз войны, угроз глобального потепления, страха, неопределенности будущего и многого другого.
Итак, что нам нужно, сталкиваясь с этими угрозами?
Как поется в детской песенке, мы все должны сказать:
МОЙ БОГ ТАКОЙ ВЕЛИКИЙ, ТАКОЙ СИЛЬНЫЙ И ТАКОЙ МОГУЧИЙ.
Исайя видит БОЛЬШОГО Бога.
В условиях неопределенности нам всем нужно спросить: «Насколько велик мой Бог?»
В стихе 2 описывается анатомия Серафимов (буквально «горящих»).
У каждого из них было по шесть крыльев, и каждая пара играла свою роль.
Сначала двумя крыльями каждый из них закрывал свое лицо.
Это относится к тому факту, что, хотя они и не запятнаны грехом, их необходимо защитить от светлого и славного присутствия Бога.
Доктор Мотьер комментирует, что «они закрывали глаза, а не уши, поскольку их задачей было принять то, что скажет Господь, а не выяснять, кто Он такой».
Во-вторых, двумя серафимами каждый покрывает свои ноги.
Говорят, что это знак скромности и покорности Господу.
Серафимы существуют для того, чтобы исполнять повеления Господа.
В-третьих, по две мухи у каждого.
Предполагается, что полет относится к постоянному поклонению серафимам.
В другом месте нам говорится, что небесные создания находятся в постоянном движении.
В Откровении 4:8 говорится: «Они не перестают говорить: свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет».
В стихе 3 говорится:
«И позвали они друг друга и сказали:
«Свят, свят, свят Господь Саваоф: вся земля полна славы Его».
Они непрерывно поют друг другу, что называется «антифонным пением».
Они не просто говорят: «Свят Господь Саваоф», что является ортодоксальным.
Они говорят: «Свят, свят, свят Господь Вседержитель».
Мотьер пишет: «В иврите повторение используется для выражения превосходной степени или для указания на целостность.
Если вы хотите сказать: «Микаэла — самый красивый человек», вы бы сказали: «Прекрасная, прекрасная Микаэла».
Однако «только в Исайе 6 встречается троекратное повторение».
И это потому, что:
«Святость — это высшая истина о Боге, и Его святость сама по себе настолько превосходит человеческое мышление, что для ее выражения необходимо изобрести «сверхпревосходную степень».
Это повторение подчеркивает, что Бог совершенно и полностью свят в Своей сущности.
Мы с вами знаем, что в нашей культуре люди используют слово «святой», чтобы проклинать или, по крайней мере, смягчать свои проклятия.
Но как замечает Р. К. Спроул: «Это позор.
«То, что Бог повторяет чаще всего, мы понимаем меньше всего».
Но понимаем ли мы, что означает «Свят Господь Вседержитель»?
Несколько вещей:
Это значит, что Бог отделен; Он находится в отдельном классе.
Но святость Бога также означает, что Он чист настолько, насколько это вообще возможно, в своем совершенстве.
Это означает, что Бог трансцендентен и чист.
Трансцендентная чистота является основой сущности Бога.
Ни один другой атрибут не повторяется трижды.
Серафимы никогда не говорили: «Любящий, любящий, любящий Господь Саваоф» или «Милостивый, милостивый, милостивый Господь Саваоф» или что-либо еще.
Святость лежит в основе сущности Бога.
Все его остальные качества святы.
Его любовь свята, Его гнев свят, Его милосердие свята, Его справедливость свята и т. д.
Потому что все, что есть Бог, трансцендентно и чисто вне всякого сравнения.
Но слава Божья наполняет не только храм.
Слава Божья наполняет всю землю.
Комментируя стих 3, Мотьер пишет:
«Святость — это сокрытая слава Божия; слава — это всеприсутствующая святость Божия».
Итак, хотя святость лежит в основе сущности и трансцендентности Бога, слава — это то, как Его святость проявляется во всем космосе.
Итак, видение Исайи касается не только храма, но и всего космоса, всего мира.
Святой Владыка правит всей землей, и слава Его наполняет ее.
Он трансцендентен, выше и вне нас, и в то же время находится с нами и вокруг нас, проявляя Свою славу.
Как мы видим славу Божью сегодня?
В Иоанна 1:14 мы читаем:
«14 И Слово стало плотию и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца».
Друзья, в Иисусе, который является воплощением храма, мы видим проявление славы Божьей.
Теперь давайте рассмотрим последствия видения того, кто такой Бог.
Пункт 2: Тройной эффект видения Бога как Святого Суверенного Царя
Стих 4 показывает, что поскольку Бог трансцендентно чист, Он внушает страх грешному миру.
Его святость заставляет землю дрожать.
Кроме того, святость Божья исключает всякую несвятость.
Дым наполняет дом, и это означает, что Исайя не может видеть Бога.
Исайя исключен из числа серафимов.
Для нечестивого человека это переживание ужаса и трепета.
Это потому, что святое присутствие Бога, как зеркало, выявляет нечестие в человеке.
Видение святости Бога имеет три последствия.
Эффект 1: Когда мы видим Бога как абсолютно святого, мы видим себя виновными грешниками, нуждающимися в очищении (стих 5).
Видение святого присутствия Господа открывает нашу греховную вину.
В стихе 5 мы видим два вида вины:
Во-первых, индивидуальная вина. Исаия говорит: «Я человек с нечистыми устами».
Во-вторых, корпоративная вина. Исаия говорит: «И я живу среди людей с нечистыми устами».
Итак, этот язык «нечистых уст» может относиться к чему-то, о чем Исаия говорил ранее.
В главах 3:8 и 5:20 Исаия говорит о речах, которые бросают вызов присутствию Господа.
Люди во времена Исайи устами называли зло добром, а добро злом.
Знакомо?
Я думаю, да.
И разве мы и наше поколение не виноваты в этом?
Как люди называют сплетни полезными?
Они говорят: «Я просто выплескиваю эмоции».
А как насчет грубости?
Они говорят: «Я просто говорю честно».
А как насчет того, чтобы избегать высказывания жесткой правды и идти на компромисс?
Они говорят: «Я просто проявляю доброту и любовь».
Если мы с вами проверим себя, то увидим, что мы тоже участвовали в подобных вещах.
Или мы это терпели и мы все виноваты.
Теперь, когда мы с вами сравниваем себя с нашими собратьями, мы могли бы легко извиниться.
Мы могли бы сказать: «Мы не такие плохие, как большие грешники».
Или мы могли бы сказать: «Все в порядке, мы не одни».
Но перед Богом это не делает нашу вину меньшей, чем она есть.
Тот факт, что мы не только виновны в нечистоте уст, но и живем среди людей с нечистыми устами, просто показывает, что мы очень осквернены.
Это показывает, насколько легко мы можем привыкнуть к греху и стать нечувствительными к его опасностям.
Неудивительно, что Исаия произносит себе «ГОРЕ», проклятие.
Представьте себе ученика начальной школы, возвращающегося из школы.
Предположим, его отец спрашивает: «Как ты сегодня сдал тест?»
Ребенок может сказать: «Весь класс провалил тест».
Оправдывает ли это неудачу этого ребенка?
Нет, это обнажает неудачу ребенка.
Итак, когда Исайя видит Бога, Он не идет с толпой.
Тот факт, что он жил среди грешников, не заставил его думать, что он не лишен святости Божией.
Скорее, он выносит себе приговор, самопроклятие.
Он говорит: «Горе мне, ибо я погиб».
Слово, переведенное как «разрушенный», можно лучше понять как «РАЗРУШЕННЫЙ» или «разваливающийся» или даже «распадающийся».
Это потому, что в присутствии святых грешные люди видят, насколько они малы, нечисты, нечестивы и испорчены.
Я помню 2012 год как год ужаса для себя.
Когда мой родной город Гома в течение двух недель находился в осаде повстанцев, мы слышали взрывы бомб по всему городу.
Мы сказали «тунакуфа» на суахили, что означает «мы мертвы».
У некоторых людей страх вызывал диарею, поскольку им казалось, что их кишечник разваливается.
Страх и трепет охватили всю Гому.
Каким бы ужасающим ни был террор 2012 года, он не может сравниться с ужасом встречи со Святым Богом, когда мы грешны и нечестивы.
Это потому, что нечестивый не может устоять в присутствии совершенно Святого.
Вид Трансцендентного чистого Царя ужасает нечестивых людей.
В Евангелии от Иоанна 12:41 апостол Иоанн говорит нам, что Господь, славу Которого видел Исаия, был Иисус.
В Евангелии от Луки 5:8 мы видим, что Петр не мог выносить присутствия Иисуса.
Петр сказал: «Отойдите от меня, я человек грешный».
Однако, хотя Петр не мог стоять в присутствии Иисуса, Петр не мог обойтись без Иисуса.
Друзья: хотя мы не можем стоять в присутствии Святого Господа, мы не можем обойтись без Бога.
Нам нужен Бог.
Но как может нечестивый приблизиться к трижды святому, к совершенно святому?
Это человеческая дилемма.
Где же надежда перед лицом этого отчаяния?
Надежда обретается в Божьем провидении.
Надежда обретается в милостивом вмешательстве Бога.
В том, что делает Господь.
И это приводит нас к эффекту 2.
Эффект 2: Когда мы видим Бога, мы видим свой грех и справедливо заслуженное нами осуждение, но также мы переживаем очищение, которое дает Бог.
Потому что только Святой Бог, по Своей благодати, может победить нашу нечистоту и грех.
В стихах 6-7 Бог искупает грех и вину Исаии.
Господь через одного из Серафимов касается уст Исайи «горящим углем с жертвенника».
Бог оказывает помощь Исайе, виновному человеку, «в момент его осознанной нужды».
И именно это делает Бог, служа каждому грешнику.
И это касается всех нас, потому что «все[мы] согрешили и лишены славы Божией».
Алек Мотьер, исследователь Книги пророка Исайи, сосредотачивается на «живом угле» или горящем угле с жертвенника и пишет:
«Горящий уголь, принесенный Исайе, был огнем с жертвенника.
Вечный огонь на алтаре выходил за рамки символизации божественного гнева, поскольку алтарь был местом, где святой Бог принимал и удовлетворялся кровавой жертвой».
Это передает идею о том, что что-то должно умереть в жертву ради другого.
И в этом случае животных приносили в жертву, чтобы их пролитой кровью искупить грех народа Божьего.
Требуемая цена уплачена.
И тут же Исайя очищается.
И таков всякий, кто исповедует свои грехи и вину перед Богом.
В стихе 7 мы читаем: «И Он[один из Серафимов] коснулся уст моих и сказал: вот, это коснулось уст твоих, и беззаконие твое удалено от тебя, и грех твой очищен».
Когда уста Исайи, орудия его греха, были тронуты, Бог немедленно искупает его вину, которая является грехом, лежащим в основе его исповеданного греха.
Исайя полностью и всецело прощен.
Но что сделал Исайя во всем этом, друзья?
От начала и до конца это действие Бога.
Бог решает явить себя Исаии В ГОД ОТЧАЯНИЯ, в год смерти царя Озии.
И единственное, что делает Исайя, — это просто появляется в храме.
И друзья, Бог не требует от вас быть совершенными, прежде чем вы сможете прийти.
Он хочет, чтобы вы присутствовали и появлялись там, где Он может действовать в вашей жизни.
Но когда вы придете, осознайте, что хотя видеть Бога — это хорошо, для грешников это не всегда безопасно.
Исайя чувствует, что он распадается на части, что он начинает проклинать себя.
Мы с тобой, как и Исайя, без благодати Божией мертвы.
Мы погибли.
Мы распадаемся.
И только Бог может защитить нас от Себя, очистив наши нечистоты.
Теперь мы кратко обратимся к Иоанна 12:41, где говорится, что Исаия видел Иисуса.
Это Иисус, который исполняет всю систему жертвоприношений.
Как мы читаем в Послании к Евреям 10, Христос пришел как приношение и как приносящий.
И он сделал это раз и навсегда.
И теперь мы, которые не смогли устоять в присутствии Бога, можем прийти только потому, что мы облечены в Его святость.
В своей песне «His Mercy Is More» авторы песни Мэтт Папа и Мэтт Босвелл хорошо выразили это:
Какие богатства доброты Он нам излил
Его кровь была платой, Его жизнь была ценой.
Мы стояли под бременем долга, который никогда не могли себе позволить.
Наши грехи многочисленны, но Его милость гораздо больше.
Вопрос в следующем: встречали ли вы Господа Иисуса Христа, которого встречал Исайя?
Это страшно, но именно это нам всем нужно, если мы собираемся ответить на призыв Бога.
Исайе было необходимо видение Величественного Бога.
И мы тоже.
Я молюсь, чтобы, сталкиваясь с неопределенностью в нашем мире и в вашей жизни, вы увидели Иисуса таким, какой Он есть.
Исаия видел издалека, но для нас Иисус уже пришел и выполнил все требования ради нас.
И во Христе Божья святость не может поглотить нас.
Иисус — Скала Веков, в которой мы можем СКРЫТЬСЯ.
Это объясняет, почему Исаия смог добровольно откликнуться на призыв Бога к служению.
Это приводит нас к эффекту 3.
Эффект 3: Когда мы видим Бога и очищаемся посредством Его Духа, мы с готовностью слышим Его призыв к служению и откликаемся на него (стих 8).
В стихе 8 Исаия, который чувствовал себя уничтоженным, разваливающимся и распадающимся на части, теперь может добровольно ответить на призыв Бога, сказав: «Вот я. Пошли меня».
הִנְנִ֥י (хинени), еврейское слово, означающее «Вот я», относится не к местоположению Исайи, а скорее к его готовности.
Исаия говорит Господу: «Я готов. Пошли меня».
В этом отрывке Исаия впервые слышит голос Господа.
Он все это время слышал Серафимов.
И поскольку Он теперь очистился, Он может ясно слышать голос Господа.
И поэтому он готов к стоящей перед ним задаче.
Очищение Господне предшествовало призванию Господом Исаии.
Это значит, что только когда мы очищены и прощены, мы можем услышать призыв Бога к служению.
Стихи 9–13 показывают, что служение Исайи не будет принято.
Но поскольку Исайя был очищен, он может повиноваться голосу Божьему.
Остальная часть книги Исаии показывает, что Исаия верно и правдиво пророчествовал всю свою жизнь.
Друзья, когда мы сталкиваемся со многими катастрофическими угрозами, плохими лидерами, страхом потерять работу, борьбой с грехом и многими другими вещами, которые заставляют нас быть неуверенными в Божьей работе в нашей жизни, где мы находим помощь?
Обращаемся ли мы к браку и семье?
К технологиям и развлечениям?
Политикам и мировым сверхдержавам?
Верим ли мы в изменения режима и политики?
Я надеюсь и молюсь, чтобы мы все обратились к Богу, который велик, силен и могуч.
Друзья: Нам нужно увидеть Бога как святого и суверенного Царя, каким Он явился во Христе.
Все, к чему бы мы ни обратились в этом мире, каким бы хорошим оно ни было, потерпит неудачу и разочарует нас.
Потому что именно это позволяет нам узнать, кем мы являемся на самом деле, и увидеть, что сделал Бог.
Именно это поддерживает нас, когда мы сталкиваемся со страхом, засушливыми сезонами и трудными обстоятельствами.
Когда мы встречаемся с Богом, наша самая большая проблема решается.
Бог очищает нас от наших грехов и заверяет в Своем присутствии, что бы ни случилось.
И тогда мы сможем откликнуться на Его призыв в наших семьях, обществе и на рабочем месте.
Давайте помолимся,
Отец, мы благодарим тебя за то, что ты поговорил с нами.
Мы молимся, чтобы услышанное нами помогло осуществить Твои цели в нашей жизни.
Мы молимся о том, чтобы мы продолжали осознавать реальность того, кто Ты и что Ты сделал.
Прости нас, когда мы соглашаемся на меньшее, чем то, что Ты желаешь нам дать.
Сделай так, чтобы Духом Твоим мы могли искать Тебя, как те, кто найдёт Тебя.
И найду Тебя, как и те, кто будет продолжать искать Тебя.
Помоги нам во всех наших делах видеть и почитать Тебя как святого, ради Твоей славы и нашего блага.
Во имя Иисуса, аминь!
Вопросы для размышления и обсуждения
Прочитайте Исаию 8 и ответьте на следующий вопрос.
1. Что мы узнаем о святости и суверенитете Бога? (стихи 1-4)
Что люди думают о святости и суверенитете Бога в нашей культуре?
2. Как стих 4 влияет на ваше понимание святости Бога?
Думали ли вы, что святость Божья ужасна и доступна только грешным людям?
3. Как Исаия реагирует на святость и суверенитет Бога? (Стих 5)
Как это влияет на то, как мы должны реагировать на святость Бога?
4. Что в стихах 6–7 переживает Исаия, что меняет его жизненный опыт?
(Здесь следует особенно рассмотреть «горящий уголь» и то, как он исходит от алтаря, где приносились жертвы).
5. Как встреча Исаии с Богом меняет его служение пророка? (стихи 8-13)
Чему мы учимся благодаря ожесточению и осуждению?
И где надежда? (обратите внимание на Исаию 66:2; 1 Коринфянам 1:18; Иоанна 12:41)
Título: Ver a Dios como el Santo Rey Soberano y sus efectos
Predicador: Pastor Clément Tendo
Texto: Isaías 6:1-8
Hoy estudiaremos Isaías 6:1-8.
Antes de comenzar nuestro mensaje, oremos.
Padre, te damos gracias por el don de tu Palabra.
Gracias por haber elegido revelarte a nosotros.
Mientras buscamos verte, por favor, concédenos la gracia de verte como realmente eres.
Ayúdame a que mientras predico, sea sólo un instrumento en tus manos y un portavoz.
Por tu palabra y por tu Espíritu, abre los ojos de aquellos que antes no te han visto.
Y a los que te conocen, ayúdalos a verte de nuevas maneras, mientras todos nos encontramos con Jesús.
¡En el nombre de Jesús, Amén!
Escuche ahora la Palabra de Dios en Isaías 6:1-8.
1 En el año que murió el rey Uzías vi yo al Señor alto y sublime, sentado sobre un trono;
y la orla de su manto llenaba el templo.
2 Y sobre él había serafines, cada uno con seis alas.
Con dos alas cubrían sus rostros, con dos cubrían sus pies y con dos volaban.
3 Y se llamaban el uno al otro:
Santo, santo, santo, Jehová de los ejércitos;
“Toda la tierra está llena de su gloria.”
4 Al sonido de sus voces, los postes y los umbrales de las puertas se estremecieron, y el templo se llenó de humo.
5 ¡Ay de mí!, grité.
“¡Estoy arruinado!
Porque soy hombre inmundo de labios, y habito en medio de pueblo que tiene labios inmundos, y han visto mis ojos al Rey, el Señor Todopoderoso.
6Entonces uno de los serafines voló hacia mí con un carbón encendido en su mano, tomado del altar con unas tenazas.
7 Tocó con ella mi boca y dijo:
“Mira, esto ha tocado tus labios; tu culpa ha sido quitada y tu pecado ha sido expiado.”
8 Entonces oí la voz del Señor que decía:
¿A quién enviaré? ¿Y quién irá por nosotros?
Y dije: «Aquí estoy. ¡Envíame a mí!»
Juntos leemos Isaías 40: 8:
La hierba se seca, y la flor se marchita, pero la palabra de nuestro Dios permanece para siempre.
El título de nuestro mensaje es:
“Ver a Dios como el Santo Rey Soberano y sus efectos”.
A medida que avanzamos en Isaías 6, veremos que:
“Ver a Dios como el Rey Soberano en Su Santidad revela nuestra culpa, y a medida que Dios nos limpia, nos volvemos aptos para Su llamado”.
Dos puntos para hoy:
(1) Ver a Dios como el Rey Soberano tres veces Santo
(2) Triple efecto de ver a Dios como el Rey Soberano tres veces Santo
Punto 1: Ver a Dios como el Rey Soberano tres veces Santo (vv. 1-4)
Este pasaje comienza con: “En el año que murió el rey Uzías…” para marcar el llamado de Isaías al ministerio profético.
Isaías es único en este sentido.
Alec Motyer escribe:
Ningún otro profeta fecha un acontecimiento por una muerte, aunque Isaías lo hace dos veces[Isaías] 1:1; 14:28. Para Motyer, esto es significativo porque «[Isaías] es un verdadero historiador del Antiguo Testamento para quien los acontecimientos históricos, registrados con precisión, son una declaración de Dios y acerca de él».
Ahora bien, Uzías, monarca y representante de Israel, reinó durante 52 años.
Comenzó su reinado con piedad, “haciendo lo recto ante los ojos del Señor”.
Condujo a la nación de Israel hacia la paz y la prosperidad.
Está registrado entre los buenos reyes de Israel junto a reyes como David y Josías.
En 2 Crónicas 26, leemos que Uzías amaba la tierra y defendió muchas reformas agrícolas y militares en el país.
Sin embargo, aunque tuvo éxito durante la mayor parte de su reinado, la historia de Uzías termina con una nota triste.
Él era orgulloso.
Pecó contra Dios al usurpar obstinadamente el papel sacrificial de los sacerdotes.
Aunque los sacerdotes intentaron impedirle que ofreciera sacrificios, él no escuchó.
Y como resultado, fue herido con lepra en la frente.
En 2 Crónicas 26:21 leemos:
“Vivía en una casa apartada, siendo leproso… apartado de la casa del SEÑOR.”
Aunque sus últimos años fueron trágicos, cuando murió Uzías hubo luto nacional.
Ahora bien, no sabemos si Isaías ve al Señor antes o después de la muerte de Uzías.
Pero se nos dice que fue en el año en que murió el rey Uzías que Isaías vio al Señor.
Esto ocurrió alrededor del año 740 a. C.
Y este es el contexto en el que se encuentra nuestro pasaje.
Debido a que a todos nos gusta un liderazgo estable y estable, el cambio de liderazgo puede resultar inquietante.
Y ya sea que haya una transición de poder fluida o que esté llena de problemas, la gente se siente insegura sobre el futuro del país.
La gente se pregunta si el próximo líder ejercerá bien su autoridad.
En la lengua de mi madre decimos: “Cuando una gallina muere, los huevos se pudren”.
Esto es una referencia al hecho de que a menudo la muerte del líder de una nación casi comunica la muerte de la nación que él dirigió y representó.
Así, la gente en el tiempo de Isaías (incluido Isaías) puede haberse preguntado si habría prosperidad continua después de la muerte de Uzías.
Hubo una crisis de soberanía.
Quizás por eso Isaías va a buscar consuelo al templo de Dios.
Es en este contexto que Isaías ve al “Señor sentado sobre un trono alto y exaltado…”
La palabra traducida aquí como Señor no es Yahvé, sino “Adonai”.
Esto podría traducirse como “Soberano” o “Amo”.
Mientras Isaías piensa que hay caos político en su país, recuerda que “el Señor todavía está en el trono”.
Se le recuerda que incluso frente a la incertidumbre política, Dios sigue reinando y que Él es exaltado.
Lo siguiente que escuchamos es: “y la orla de su manto llenaba el templo”.
Esta es una referencia a la grandeza y esplendor de Dios.
En los tiempos del Antiguo Testamento, cuanto más larga era la vestidura de un rey, más glorioso y espléndido era el rey.
Entonces, cuando se nos dice que “el manto de Dios llenaba el templo”, esto significa que Dios en la asamblea de su pueblo tenía autoridad, gloria y poder absolutos.
Es más grande que sólo la extremidad de su manto llena el templo.
Dios es majestuoso en gloria.
Él es el soberano.
No sé de ti.
Pero cada vez que escucho, leo y/o veo las noticias, siento que el mundo está en ruinas.
Hay muchas amenazas de guerra, amenazas de calentamiento global, miedo, incertidumbre sobre el futuro y muchas otras cosas.
Entonces, frente a estas amenazas, ¿qué necesitamos?
Como dice la canción infantil, todos deberíamos decir:
MI DIOS ES TAN GRANDE, TAN FUERTE Y TAN PODEROSO.
Isaías ve un Dios GRANDE.
En la incertidumbre, todos debemos preguntarnos: “¿Qué tan grande es mi Dios?”
El versículo 2 describe la anatomía de los serafines (literalmente, “los ardientes”).
Cada uno de ellos tenía seis alas y cada par tenía una función que desempeñar.
Primero, con dos alas, cada uno de ellos cubrió su rostro.
Esto se refiere al hecho de que, aunque no están contaminados por el pecado, necesitan ser protegidos de la brillante y gloriosa presencia de Dios.
El Dr. Motyer comenta que “se tapaban los ojos, no los oídos, pues su tarea era captar lo que el Señor decía, no indagar en quién era Él”.
En segundo lugar, con dos, cada uno de los serafines cubre sus pies.
Se dice que esto es un signo de modestia y sumisión ante el Señor.
Los serafines existen para cumplir la orden del Señor.
En tercer lugar, con dos, cada uno de ellos, vuela.
Se sugiere que volar se refiere a la adoración constante de los serafines.
En otros lugares se nos dice que las criaturas celestiales están en constante movimiento.
Apocalipsis 4:8 dice: “No cesan de decir: Santo, Santo, Santo es el Señor Dios Todopoderoso, el que era, el que es y el que ha de venir”.
El versículo 3 dice:
“Y uno llamó a otro y dijo:
“Santo, santo, santo es el Señor de los ejércitos; toda la tierra está llena de su gloria.”
Se cantan continuamente unos a otros, algo conocido como “canto antifonal”.
No se limitan a decir: “Santo es el Señor de los ejércitos”, lo cual es ortodoxo.
Dicen: «Santo, santo, santo es el Señor Todopoderoso».
Motyer escribe: “El hebreo utiliza la repetición para expresar superlativos o para indicar totalidad.
Si quieres decir: “Michaela es la persona más hermosa”, dirías: “hermosa, hermosa Michaela”.
Sin embargo, “sólo en Isaías 6 se encuentra una triple repetición”.
Y esto es porque:
“La santidad es por excelencia la verdad acerca de Dios, y su santidad está en sí misma tan lejos del pensamiento humano que hay que inventar un ‘superlativo’ para expresarla.”
Esta repetición enfatiza que Dios es perfecta y completamente santo en quién Él es.
Ahora, usted y yo somos conscientes del hecho de que en nuestra cultura, la gente usa la palabra santa para maldecir o al menos para atenuar sus maldiciones.
Pero, como señala RC Sproul: “Es una pena.
Lo que Dios más repite es lo que menos entendemos.”
Pero ¿entendemos lo que significa “Santo es el Señor Todopoderoso”?
Algunas cosas:
Significa que Dios es separado; Él está en una clase por Sí mismo.
Pero además, que Dios sea santo significa que Él es puro como la pureza en su perfección puede serlo.
Esto significa que Dios es trascendente y puro.
La pureza trascendental es central a lo que es Dios.
Ningún otro atributo se repite tres veces.
Los Serafines nunca dijeron: “Amante, amante, amante es el SEÑOR de los Ejércitos” o “misericordioso, misericordioso, misericordioso es el SEÑOR de los Ejércitos” o cualquier otro atributo.
La santidad está en el corazón de quién es Dios.
Todos sus demás atributos son santos.
Su amor es santo, su ira es santa, su misericordia es santa, su justicia es santa, etc.
Porque todo lo que Dios es es trascendente y puro más allá de toda comparación.
Pero la gloria de Dios no sólo llena el templo.
La gloria de Dios llena toda la tierra.
Al comentar el versículo 3, Motyer escribe:
“La santidad es la gloria oculta de Dios; la gloria es la santidad omnipresente de Dios”.
Así pues, mientras que la santidad está en el corazón de la esencia y la trascendencia de Dios, la gloria es la forma en que su santidad se manifiesta en todo el cosmos.
Así pues, la visión de Isaías no se refiere sólo al templo, sino a todo el cosmos, al mundo entero.
El santo Soberano reina sobre toda la tierra y su gloria la llena.
Él es trascendente, está por encima y más allá de nosotros y, al mismo tiempo, con nosotros y alrededor de nosotros mientras manifiesta su gloria.
¿Cómo vemos la gloria de Dios hoy?
En Juan 1:14, leemos:
“14 Y aquel Verbo se hizo carne, y habitó entre nosotros (y vimos su gloria, gloria como del unigénito del Padre), lleno de gracia y de verdad.”
Amigos, en Jesús, quien es el cumplimiento del templo, vemos la gloria de Dios manifestada.
Ahora, consideremos los efectos de ver quién es Dios.
Punto 2: Triple efecto de ver a Dios como el Santo Rey Soberano
El versículo 4 muestra que debido a que Dios es trascendentalmente puro, Él es aterrador para el mundo pecador.
Su santidad hace temblar la tierra.
Además, la santidad de Dios excluye todo lo profano.
El humo llena la casa lo que significaba que Isaías no podía ver a Dios.
Isaías es excluido del culto de los serafines.
Para un hombre impío, ésta es una experiencia de terror y temblor.
Esto se debe a que la santa presencia de Dios, como un espejo, revela lo impío en el hombre.
Tenemos tres efectos al ver la santidad de Dios.
Efecto 1: Cuando vemos a Dios como soberanamente santo, nos vemos a nosotros mismos como pecadores culpables que necesitan ser limpiados (versículo 5).
La visión de la santa presencia del Señor revela nuestra culpa pecaminosa.
En el versículo 5 vemos dos tipos de culpa:
Primero, la culpa individual. Isaías dice: «Soy un hombre de labios impuros».
En segundo lugar, la culpa corporativa. Isaías dice: «Y habito entre gente de labios impuros».
Ahora bien, este lenguaje de “labios inmundos” puede estar refiriéndose a algo a lo que Isaías se había referido anteriormente.
En el capítulo 3:8 y 5:20, Isaías se refiere a un tipo de discursos que desafían la presencia del SEÑOR.
La gente del tiempo de Isaías llamaba al mal bien y al bien mal, utilizando los labios.
¿Te suena familiar esto?
Creo que sí.
¿Y no somos nosotros y nuestra generación culpables de esto?
¿Cómo puede la gente llamar al chisme algo bueno?
Dicen: “Sólo me estoy desahogando”.
¿Qué tal ser grosero?
Dicen: “Sólo estoy siendo honesto”.
¿Y qué tal si evitamos decir verdades duras y hacer concesiones?
Dicen: “Sólo estoy siendo amable y cariñoso”.
Si usted y yo nos examinamos, hemos participado en este tipo de cosas.
O bien lo hemos tolerado y todos somos culpables.
Ahora bien, cuando usted y yo nos comparamos con nuestros semejantes, tal vez fácilmente nos disculpemos.
Podríamos decir: “No somos tan malos como los grandes pecadores que hay por ahí”.
O podríamos decir: “está bien, no estamos solos”.
Pero ante Dios esto no hace que nuestra culpa sea menor de lo que es.
El hecho de que no sólo seamos culpables de labios inmundos, sino también que vivamos entre personas de labios inmundos, simplemente demuestra que estamos muy contaminados.
Esto demuestra con qué facilidad podemos acostumbrarnos al pecado y llegar a insensibilizarnos a sus peligros.
No es de extrañar que Isaías pronuncie un AY, una maldición, sobre sí mismo.
Imagínese a un niño de escuela primaria que regresa de la escuela.
Digamos que su padre le pregunta: ”¿Cómo te fue en el examen de hoy?”
El niño podría decir: “Toda la clase reprobó el examen”.
¿Esto excusa el fracaso de este chico?
No, expone el fracaso del niño.
Ahora, cuando Isaías ve a Dios, no va con la multitud.
El hecho de vivir entre transgresores no le hizo pensar que no estaba destituido de la santidad de Dios.
Más bien, pronuncia una sentencia, una automaldición, sobre sí mismo.
Él dice: «¡Ay de mí! Porque estoy perdido».
La palabra traducida como “arruinado” se puede entender mejor como “deshecho” o “desmoronándose” o incluso “desintegrándose”.
Esto se debe a que en la presencia de los santos, los seres humanos pecadores ven cuán pequeños, inmundos, profanos y arruinados son.
Recuerdo el año 2012 como un año de terror para mí.
Cuando mi ciudad natal, Goma, fue sitiada por los rebeldes durante dos semanas, podíamos oír bombas por toda la ciudad.
Dijimos “tunakufa” en suajili, que significa “estamos muertos”.
El miedo provocó diarrea en algunas personas, que sentían como si sus intestinos se estuvieran deshaciendo.
Hubo miedo y temblor en toda Goma.
Por más aterrador que haya sido el terror de 2012, no se puede comparar con el terror de encontrarnos con un Dios Santo cuando somos pecadores e impíos.
Esto se debe a que lo impío no puede permanecer en la presencia del perfectamente Santo.
Ver al Rey Puro Trascendente aterroriza a los seres humanos impíos.
En Juan 12:41, el apóstol Juan nos dice que el Señor cuya gloria vio Isaías era Jesús.
En Lucas 5:8, vemos que Pedro no podía soportar la presencia de Jesús.
Pedro dijo: «Apártate de mí. Soy un hombre pecador».
Sin embargo, aunque Pedro no podía estar en la presencia de Jesús, tampoco podía prescindir de Él.
Amigos: si bien no podemos estar en la presencia del Santo Señor, no podemos prescindir de Dios.
Necesitamos a Dios.
Pero ¿cómo puede lo impío acercarse a lo tres veces santo, a lo perfectamente santo?
Éste es el dilema humano.
Frente a esta desesperación ¿dónde está la esperanza?
La esperanza se encuentra en la provisión de Dios.
La esperanza se encuentra en la intervención misericordiosa de Dios.
En lo que hace el Señor.
Y esto nos lleva al efecto 2.
Efecto 2: Cuando vemos a Dios, vemos nuestro pecado y el juicio que justamente merecemos, pero también, experimentamos la limpieza que Dios provee.
Esto es porque sólo el Dios Santo, en Su gracia, puede triunfar sobre nuestra inmundicia y pecado.
En los versículos 6-7, Dios expía el pecado y la culpa de Isaías.
El Señor, por medio de uno de los serafines, toca la boca de Isaías con un “carbón encendido del altar”.
Dios ministra a Isaías, el hombre culpable, específicamente “en el momento de su necesidad confesada”.
Y esto es lo que hace Dios mientras ministra a cada pecador.
Y esto nos involucra a todos nosotros porque “todos[nosotros] hemos pecado y estamos destituidos de la gloria de Dios”.
Alec Motyer, un estudioso de Isaías, se centra en el “carbón vivo” o carbón ardiente del altar y escribe:
“El carbón encendido que fue traído a Isaías era el fuego del altar.
El fuego perpetuo en el altar iba más allá de simbolizar la ira divina, pues el altar era el lugar donde el Dios santo aceptaba y quedaba satisfecho mediante el sacrificio de sangre”.
Esto transmite la idea de que algo tenía que morir como sacrificio en nombre de otro.
Y en este caso se sacrificarían animales, para que con su sangre derramada se expiara el pecado del pueblo de Dios.
Se paga el precio requerido.
Y al instante, Isaías queda limpio.
Y lo mismo ocurre con cualquiera que confiesa su pecado y culpa delante de Dios.
En el versículo 7 leemos: “Y él[uno de los serafines] tocó mi boca, y dijo: “He aquí, esto ha tocado tus labios; tu culpa es quitada, y tu pecado ha sido expiado”.
Cuando los labios de Isaías, instrumentos de su pecaminosidad, son tocados, Dios inmediatamente expía su culpa, que es el pecado que se esconde debajo de su pecado confesado.
Isaías está completa y plenamente perdonado.
Pero en todo esto, ¿qué hizo Isaías, amigos?
Desde el principio hasta el final, es Dios obrando.
Dios decide revelarse a Isaías EN EL AÑO DE LA DESESPERACIÓN, en el año en que murió el rey Uzías.
Y lo único que hace Isaías es presentarse en el templo.
Y amigos, Dios no requiere que ustedes sean perfectos antes de poder venir.
Él quiere que estés presente, que te presentes donde Él pueda trabajar en tu vida.
Pero a medida que vengas, date cuenta de que, si bien ver a Dios es algo bueno, no siempre es seguro para los pecadores.
Isaías siente que se desmorona y que empieza a pronunciar una maldición sobre sí mismo.
Tú y yo, como Isaías, separados de la gracia de Dios, estamos muertos.
Estamos deshechos.
Nos estamos desintegrando.
Y sólo Dios puede protegernos de Él mismo, proveyendo limpieza para nuestras impurezas.
Ahora, nos referimos brevemente a Juan 12:41, donde se nos dice que Isaías vio a Jesús.
Éste es el Jesús que cumple todo el sistema de sacrificios.
Como leemos en Hebreos 10, Cristo vino como ofrenda y como oferente.
Y lo hizo de una vez por todas.
Y ahora, nosotros que no podíamos estar en la presencia de Dios podemos venir sólo porque estamos revestidos de Su santidad.
En su canción “His Mercy Is More”, los compositores Matt Papa y Matt Boswell lo expresaron bien:
¡Qué riquezas de bondad derramó sobre nosotros!
Su sangre fue el pago, su vida fue el costo.
Estábamos bajo una deuda que nunca podríamos pagar
Nuestros pecados son muchos, pero más es su misericordia.
La pregunta es: ¿Has conocido al Señor Jesucristo que conoció Isaías?
Da miedo, pero esto es lo que todos necesitamos si vamos a responder al llamado de Dios.
Isaías necesitaba la visión del Dios Majestuoso.
Y nosotros también.
Cómo oro para que, mientras enfrentas las incertidumbres de nuestro mundo y de tu vida, veas a Jesús como Él es.
Isaías vio desde lejos, pero por nosotros Jesús ya vino y cumplió todos los requisitos en nuestro nombre.
Y en Cristo, la santidad de Dios no puede consumirnos.
Jesús es la Roca de los Siglos en quien podemos ESCONDERNOS.
Esto explica por qué Isaías pudo responder voluntariamente al llamado de Dios a servir.
Esto nos lleva al efecto 3.
Efecto 3: Cuando vemos a Dios y somos limpiados por Hum, escuchamos y respondemos prontamente a Su llamado a servir (versículo 8).
En el versículo 8, el Isaías que se había sentido deshecho, arruinado y desmoronado ahora puede responder voluntariamente al llamado de Dios diciendo: “Aquí estoy. Envíame a mí”.
הִנְנִ֥י (hineni), la palabra hebrea para “Aquí estoy”, no se refiere a la ubicación de Isaías sino más bien a su preparación.
Isaías le dice al Señor: “Estoy listo. Envíame”.
En este pasaje, es la primera vez que Isaías escucha la voz del Señor.
Él había estado escuchando a los Serafines todo el tiempo.
Y porque ahora ha sido limpiado, puede escuchar claramente la voz del Señor.
Y así está preparado para la tarea que tiene por delante.
La purificación del Señor precedió al llamado del Señor a Isaías.
Esto significa que es cuando somos limpiados y perdonados que podemos escuchar el llamado de Dios a servir.
Los versículos 9 al 13 muestran que el ministerio de Isaías no será recibido.
Pero debido a que Isaías ha sido limpiado, él puede obedecer la voz de Dios.
El resto de Isaías muestra que Isaías profetizó fiel y verazmente toda su vida.
Amigos: mientras nos enfrentamos a muchas amenazas cataclísmicas, malos líderes, miedo a perder trabajos, luchas con el pecado y muchas cosas más que nos hacen estar inseguros de la obra de Dios en nuestras vidas, ¿dónde estamos encontrando ayuda?
¿Nos dirigimos hacia el matrimonio y la familia?
¿A la tecnología y al entretenimiento?
¿A los políticos y a las superpotencias mundiales?
¿Confiamos en los cambios de régimen y de políticas?
Espero y rezo para que todos nos volvamos al Dios que es grande, fuerte y poderoso.
Amigos: Necesitamos ver a Dios como el Rey santo y soberano, tal como Él se revela en Cristo.
Cualquier otra cosa a la que recurramos en este mundo, por bueno que sea, fracasará y nos decepcionará.
Porque esto es lo que nos permite conocer quiénes somos realmente y ver lo que Dios ha hecho.
Esto es lo que nos sostiene mientras enfrentamos el miedo, las estaciones secas y las circunstancias difíciles.
Cuando encontramos a Dios, nuestro mayor problema se resuelve.
Dios nos limpia de nuestro pecado y nos asegura Su presencia no importa lo que pase.
Y entonces podremos responder a su llamado en nuestras familias, comunidad y lugar de trabajo.
Oremos,
Padre, te damos gracias por hablarnos.
Oramos para que lo que escuchamos cumpla tus propósitos en nuestras vidas.
Oramos para que continuemos experimentando la realidad de quién eres y lo que has hecho.
Perdónanos cuando nos conformamos con menos de lo que deseas darnos.
Por tu Espíritu, capacítanos para que podamos buscarte como quienes te encontrarán.
Y te encontraremos como aquellos que continuarán buscándote.
En todo lo que hacemos, ayúdanos a verte y honrarte como santo, para tu gloria y nuestro bien.
¡En el nombre de Jesús, amén!
Preguntas para la meditación y el debate
Lea Isaías 8 y responda la siguiente pregunta.
1. ¿Qué aprendemos acerca de la santidad y soberanía de Dios? (versículos 1-4)
¿Qué piensa la gente sobre la santidad y soberanía de Dios en nuestra cultura?
2. ¿Qué impacto tiene el versículo 4 en tu comprensión de la santidad de Dios?
¿Habías pensado que la santidad de Dios era aterradora y exclusiva de los hombres pecadores?
3. ¿Cómo responde Isaías a la santidad y soberanía de Dios? (Versículo 5)
¿Qué impacto tiene esto en la manera en que debemos responder a la santidad de Dios?
4. En los versículos 6-7, ¿qué experimenta Isaías que cambia su experiencia de vida?
(Aquí, considere especialmente el “carbón vivo/ardiente” y cómo proviene del altar, donde se ofrecían sacrificios).
5. ¿Cómo cambia el encuentro de Isaías con Dios su ministerio como profeta? (versículos 8-13)
¿Qué aprendemos del endurecimiento y del juicio?
¿Y dónde está la esperanza? (Considere Isaías 66:2; 1 Corintios 1:18; Juan 12:41)
Başlık: Tanrı‘yı Kutsal Egemen Kral Olarak Görmek ve Bunun Etkileri
Vaiz: Papaz Clément Tendo
Metin: İşaya 6:1-8
Bugün, İşaya 6:1-8’i inceleyeceğiz.
Mesajımıza başlamadan önce dua edelim.
Baba, Sözünün armağanı için sana şükrediyoruz.
Kendinizi bize göstermeyi seçtiğiniz için teşekkür ederiz.
Seni görmeye çalışırken, lütfen seni olduğun gibi görmeyi bize nasip eyle.
Vaaz ederken bana yardım et, senin elinde sadece bir araç ve bir sözcü olayım.
Sözünle ve Ruhunla, seni daha önce görmemiş olanların gözlerini aç.
Ve seni tanıyanların, hepimizin İsa ile karşılaştığı gibi, seni yeni şekillerde görmelerine yardımcı ol.
İsa’nın adıyla, Amin!
Şimdi Tanrı‘nın Sözünü Yeşaya 6:1-8’den dinleyin.
1 Kral Uzziya’nın öldüğü yıl, yüce ve ulu olan Rabbi bir tahtta otururken gördüm;
ve cübbesinin eteği tapınağı dolduruyordu.
2 Onun üstünde, her biri altı kanatlı seraflar vardı.
İki kanatla yüzlerini örtüyor, iki kanatla ayaklarını örtüyor, iki kanatla da uçuyorlardı.
3 Ve birbirlerine şöyle sesleniyorlardı:
“Her Şeye Gücü Yeten Rab kutsaldır, kutsaldır, kutsaldır;
Bütün dünya onun yüceliğiyle doludur.”
4 Onların sesinden kapı söveleri ve eşikler sarsıldı, tapınak dumanla doldu.
5 “Vay başıma gelenlere!” diye haykırdım.
“Mahvoldum!
Çünkü ben dudakları kirli bir adamım, dudakları kirli bir halkın arasında yaşıyorum ve gözlerim Kral’ı, Her Şeye Gücü Yeten Rab’bi gördü.”
6 O sırada seraflardan biri, elinde maşayla sunaktan aldığı bir korla yanıma uçtu.
7 Onunla ağzıma dokundu ve şöyle dedi:
“İşte, bu senin dudaklarına değdi; suçun silindi ve günahın bağışlandı.”
8 Sonra Rabbin sesini duydum:
“Kimi göndereyim? Ve bizim için kim gidecek?”
Ve ben dedim ki, “İşte buradayım. Beni gönder!”
Hep birlikte Yeşaya 40:8’i okuyoruz:
Ot kurur, çiçek solar, ama Tanrımızın sözü sonsuza dek kalır.
Mesajımızın başlığı:
“Tanrı’yı Kutsal Egemen Kral Olarak Görmek ve Bunun Etkileri.”
Yeşaya 6’yı incelediğimizde şunları göreceğiz:
“Tanrı’yı Kutsallığındaki Egemen Kral olarak görmek suçluluğumuzu ortaya çıkarır ve Tanrı bizi temizledikçe, O’nun çağrısına uygun hale geliriz.”
Bugünün iki noktası:
(1) Tanrı‘yı üç kez kutsal Egemen Kral olarak görmek
(2) Tanrı‘yı Üç Kere Kutsal Egemen Kral Olarak Görmenin Üçlü Etkileri
1. Nokta: Tanrı‘yı Üç Kere Kutsal Egemen Kral Olarak Görmek (ayetler 1-4)
Bu bölüm, İşaya’nın peygamberlik hizmetine çağrılmasını belirtmek için “Kral Uzziya’nın öldüğü yıl…” ifadesiyle başlar.
Bu bakımdan Yeşaya eşsizdir.
Alec Motyer şöyle yazıyor:
“Başka hiçbir peygamber bir olayı ölümle tarihlendirmez, ancak İşaya bunu iki kez yapar[İşaya] 1:1; 14:28.” Motyer için bu önemlidir çünkü “[İşaya], doğru bir şekilde kaydedilen tarihi olayların Tanrı‘dan ve Tanrı hakkında bir bildiri olduğuna inanan gerçek bir Eski Ahit tarihçisidir.”
Şimdi İsrail’in kralı ve temsilcisi olan Uzziya 52 yıl hüküm sürdü.
O, Tanrı yolunda yürümeye başladı ve “RAB’bin gözünde doğru olanı yaptı.”
İsrail milletini barışa ve refaha kavuşturdu.
Davut ve Yoşiya gibi kralların yanı sıra İsrail’in iyi kralları arasında anılır.
2. Tarihler 26’da Uzziya’nın toprağı sevdiğini ve ülkede birçok tarımsal ve askeri reforma öncülük ettiğini okuyoruz.
Ancak Uzziya, saltanatının büyük bölümünde başarılı olmasına rağmen, hikayesi hüzünlü bir notla sona erer.
Gururluydu.
Kâhinlerin kurban etme rolünü inatla gasp ederek Tanrı‘ya karşı günah işledi.
Kâhinler onun kurban sunmasını engellemeye çalıştılarsa da o dinlemedi.
Ve bunun sonucunda alnına cüzzam hastalığı bulaştı.
2. Tarihler 26:21’de şunu okuyoruz:
“Cüzamlı olduğu için ayrı bir evde yaşıyordu… RAB’bin evinden koparılmıştı.”
Son yılları trajik olsa da Uzziya öldüğünde ülke çapında bir yas yaşandı.
Şimdi İşaya’nın Uzziya’nın ölümünden önce mi, yoksa sonra mı Rabbi gördüğünü bilmiyoruz.
Fakat bize, Kral Uzziya’nın öldüğü yıl İşaya’nın Rabbi gördüğü söylenir.
Bu olay M.Ö. 740 yılı civarında gerçekleşmiştir.
Ve bu, pasajımızın bulunduğu bağlamdır.
Hepimiz istikrarlı ve istikrarlı liderliği severiz, bu nedenle liderlik değişikliği huzursuzluk yaratabilir.
Ve iktidarın yumuşak mı yoksa sıkıntılı mı geçtiğine bakmaksızın, insanlar ülkenin geleceği konusunda belirsizlik hissediyor.
İnsanlar bir sonraki liderin otoritesini iyi kullanıp kullanamayacağını merak ediyor.
Anadilimizde “Tavuk ölünce yumurta çürür” derler.
Bu, çoğu zaman bir milletin liderinin ölümünün, onun yönettiği ve temsil ettiği milletin ölümünü neredeyse haber verdiği gerçeğine bir göndermedir.
Bu nedenle, İşaya’nın zamanındaki insanlar (İşaya da dahil) Uzziya’nın ölümünden sonra refahın devam edip etmeyeceğini merak ediyor olabilirler.
Egemenlik krizi yaşandı.
Belki de bu yüzden İşaya Tanrı‘nın tapınağına teselli aramaya gidiyor.
İşaya’nın “Rab’bin tahtta oturduğunu, yüksek ve yüceltilmiş olduğunu” gördüğü bağlam budur.
Burada Rab olarak tercüme edilen sözcük Yahweh değil, “Adonai”dir.
Bu, “Hükümdar” veya “Efendi” olarak tercüme edilebilir.
İşaya ülkesinde siyasi bir kaos olduğunu düşünürken, “Rabbin hâlâ tahtta oturduğu” hatırlatılır.
Siyasi belirsizliklere rağmen Tanrı‘nın hâlâ hüküm sürdüğü ve yüce olduğu hatırlatılıyor.
Sonra duyduğumuz şey şudur: “Cübbesinin eteği tapınağı dolduruyordu.”
Bu, Allah’ın büyüklüğüne ve ihtişamına bir atıftır.
Eski Ahit zamanlarında, bir kralın cübbesi ne kadar uzunsa, kral o kadar görkemli ve ihtişamlı sayılırdı.
Öyleyse, bize “Tanrı’nın cübbesinin eteği tapınağı doldurdu” dendiğinde, bunun anlamı, Tanrı’nın halkının meclisinde mutlak otoriteye, yüceliğe ve güce sahip olduğudur.
O kadar büyüktür ki, ancak cübbesinin ucu tapınağı doldurur.
Allah, izzet ve şeref bakımından yücedir.
O, hükümdardır.
Sizin için bilmiyorum.
Ama her ne zaman haberleri duysam, okusam ve/veya izlesem sanki dünya başıma yıkılmış gibi hissediyorum.
Savaş tehdidi, küresel ısınma tehdidi, korku, geleceğe dair belirsizlik ve daha birçok şey var.
Peki bu tehditlerle karşı karşıyayken neye ihtiyacımız var?
Çocuk şarkısında da söylendiği gibi hepimiz şunu söylemeliyiz:
TANRIM ÇOK BÜYÜK, ÇOK GÜÇLÜ VE ÇOK KUDRETLİ.
İşaya BÜYÜK bir Tanrı görüyor.
Belirsizlik içinde hepimizin şu soruyu sorması gerekir: “Tanrım ne kadar büyük?”
2. ayet Serafim’in (kelimenin tam anlamıyla “yananlar”) anatomisini anlatıyor.
Her birinin altı kanadı vardı ve her çiftin bir rolü vardı.
Birincisi, iki kanadıyla yüzünü örtüyordu.
Bu, günahtan arınmış olsalar bile, Tanrı’nın parlak ve görkemli huzurundan korunmaları gerektiği gerçeğine işaret eder.
Dr. Motyer, “Görevleri Rab’bin ne söyleyeceğini anlamak olduğundan, kulaklarını değil, gözlerini kapattılar, O’nun nasıl biri olduğunu merak etmek değildi” yorumunu yapıyor.
İkincisi, ikişer tane olmak üzere, Seraphim’lerin her biri ayaklarını örter.
Bunun, Rabbine karşı tevazu ve teslimiyetin bir işareti olduğu söylenir.
Serafim’ler Rabbin emirlerini yerine getirmek için vardır.
Üçüncüsü, her biri ikişer tane olmak üzere, sinekler.
Uçmanın serafimlerin sürekli ibadetine işaret ettiği öne sürülmektedir.
Başka yerlerde gökteki yaratıkların sürekli hareket halinde oldukları söylenir.
Vahiy 4:8’de şöyle denmektedir: “Onlar durmadan, ‘Kutsal, kutsal, kutsaldır, Her Şeye Gücü Yeten Rab Tanrı, var olmuş, var olan ve gelecek olan’ derler.”
3. ayette şöyle deniyor:
“Ve biri diğerine seslendi ve dedi ki:
“Her Şeye Egemen RAB kutsaldır, kutsaldır, kutsaldır; bütün dünya O’nun yüceliğiyle doludur.”
Sürekli birbirlerine şarkı söylüyorlar, buna “antiphonal şarkı söyleme” deniyor.
Ortodoks olan, “Her Şeye Egemen Rab kutsaldır” demiyorlar.
“Kutsaldır, kutsaldır, kutsaldır, Her Şeye Gücü Yeten Rab” diyorlar.
Motyer şöyle yazıyor: “İbranice, tekrarı en üstünlük derecelerini ifade etmek veya bütünlüğü belirtmek için kullanır.
Eğer, “Michaela en güzel insandır” demek isterseniz, “güzel, güzel Michaela” dersiniz.
Oysa, “sadece İşaya 6’da üçlü bir tekrar bulunur.”
Ve bunun sebebi şudur:
“Kutsallık, Tanrı hakkında en üstün gerçektir ve onun kutsallığı kendi başına insan düşüncesinin o kadar ötesindedir ki, onu ifade etmek için ‘üstün bir üstünlük’ icat edilmesi gerekir.”
Bu tekrar, Tanrı‘nın kim olduğu bakımından mükemmel ve tam bir kutsallığa sahip olduğunu vurgular.
Şimdi siz ve ben, kültürümüzde insanların kutsalı lanetlemek veya en azından lanetlerini hafifletmek için kullandığının farkındayız.
Ancak RC Sproul’un da belirttiği gibi: “Bu bir utanç.
Tanrı‘nın en çok tekrarladığı şeyi en az anlarız.”
Peki “Her Şeye Gücü Yeten Rab kutsaldır” ifadesinin ne anlama geldiğini anlıyor muyuz?
Birkaç şey:
Yani Allah ayrıdır, kendi başına bir sınıftır.
Fakat aynı zamanda Tanrı‘nın kutsal olması, O’nun mükemmelliği içinde olabilecek en saf haliyle saf olduğu anlamına gelir.
Bu, Tanrı‘nın aşkın ve saf olduğu anlamına gelir.
Aşkın saflık Tanrı‘nın kimliğinin merkezinde yer alır.
Başka hiçbir özellik üç kez tekrarlanmaz.
Serafim hiçbir zaman, “seven, seven, seven, Orduların RABBİ’dir” veya “merhametli, merhametli, merhametli, Orduların RABBİ’dir” veya başka herhangi bir nitelik söylememiştir.
Kutsallık Tanrı‘nın kimliğinin özünde yer alır.
Diğer bütün sıfatları kutsaldır.
Sevgisi kutsaldır, gazabı kutsaldır, merhameti kutsaldır, adaleti kutsaldır vb.
Çünkü Tanrı‘nın her şeyi, kıyas kabul etmeyecek kadar yüce ve saftır.
Ama Tanrı‘nın görkemi yalnızca tapınağı doldurmuyor.
Tanrı‘nın yüceliği bütün dünyayı doldurur.
3. ayeti yorumlayan Motyer şöyle yazıyor:
“Kutsallık Tanrı’nın gizli yüceliğidir; yücelik Tanrı’nın her yerde mevcut olan kutsallığıdır.”
Öyleyse kutsallık Tanrı‘nın özünün ve aşkınlığının merkezinde yer alırken, yücelik ise kutsallığının tüm evrende nasıl tezahür ettiğinin göstergesidir.
Yani İşaya’nın vizyonu sadece tapınakla ilgili değil, tüm evrenle, tüm dünyayla ilgilidir.
Kutsal Egemen tüm dünyaya hükmeder ve yüceliği her yeri doldurur.
O, yücedir, bizim üstümüzde ve ötemizdedir ve aynı zamanda ihtişamını gösterirken bizimle ve çevremizdedir.
Bugün Tanrı‘nın yüceliğini nasıl görüyoruz?
Yuhanna 1:14’te şunu okuyoruz:
“14 Ve Söz, insan olup aramızda yaşadı ve biz onun yüceliğini, Baba’dan gelen biricik Oğul’un yüceliğini gördük. Bu yücelik, lütuf ve gerçekle doludur.”
Arkadaşlar, tapınağın tamamlanması olan İsa’da Tanrı‘nın ihtişamının sergilendiğini görüyoruz.
Şimdi Tanrı‘nın kim olduğunu görmenin etkilerini düşünelim.
2. Nokta: Tanrı‘yı Kutsal Egemen Kral Olarak Görmenin Üçlü Etkileri
4. ayet, Tanrı‘nın aşırı derecede saf olması nedeniyle günahkâr dünya için korkutucu olduğunu gösteriyor.
Onun kutsallığı yeryüzünü titretiyor.
Ayrıca Tanrı‘nın kutsallığı kutsal olmayan her şeyi dışlar.
Duman evi doldurdu, bu da İşaya’nın Tanrı‘yı göremediği anlamına geliyordu.
İşaya serafimlerin tapınmasından hariç tutulmuştur.
Kutsal olmayan bir adam için bu, dehşet ve titreme deneyimidir.
Çünkü Allah’ın mukaddes huzuru, bir ayna gibi, insandaki çirkinlikleri ortaya çıkarır.
Tanrı‘nın kutsallığını görmemizin üç etkisi vardır.
Etki 1: Tanrı‘yı egemen ve kutsal olarak gördüğümüzde, kendimizi temizlenmeye ihtiyaç duyan suçlu günahkarlar olarak görürüz (ayet 5).
Rabbin kutsal huzurunun vizyonu günahkâr suçluluğumuzu ortaya çıkarır.
5. ayette iki çeşit suçluluk duygusu görüyoruz:
Birincisi, Bireysel Suçluluk. İşaya, “Ben kirli dudaklı bir adamım.” diyor.
İkincisi, Kurumsal Suçluluk. İşaya şöyle der: “Ve ben kirli dudaklı insanların arasında oturuyorum.”
Şimdi, bu “kirli dudaklar” ifadesi, İşaya’nın daha önce değindiği bir şeye işaret ediyor olabilir.
İşaya, 3:8 ve 5:20’de RAB’bin varlığına meydan okuyan bir tür konuşmadan söz eder.
İşaya’nın zamanındaki insanlar dudaklarını kullanarak kötülüğe iyi, iyiye kötü diyorlardı.
Bu size tanıdık geliyor mu?
Evet diye düşünüyorum.
Peki biz ve bizim neslimiz bundan suçlu değil miyiz?
Dedikoduyu iyi bir şeye nasıl benzetiyorlar?
“Sadece içimi döküyorum” diyorlar.
Peki ya kaba olmak?
“Ben sadece dürüst davranıyorum” diyorlar.
Peki ya acı gerçekleri konuşmaktan ve uzlaşmaktan kaçınmak?
“Ben sadece nazik ve sevgi dolu davranıyorum” diyorlar.
Eğer siz ve ben kendimize bakarsak, bu tür şeylere katılmışızdır.
Ya da biz buna göz yumduk ve hepimiz suçluyuz.
Şimdi, siz ve ben kendimizi diğer insanlarla kıyasladığımızda, kendimizi kolayca mazur görebiliriz.
“Biz dışarıdaki büyük günahkârlar kadar kötü değiliz” diyebiliriz.
Ya da şöyle diyebiliriz: “Sorun değil, yalnız değiliz.”
Ama bu, Allah katında bizim suçumuzu olduğundan daha az yapmaz.
Sadece kirli dudaklara sahip olmamız değil, aynı zamanda kirli dudaklı insanların arasında yaşamamız bile ne kadar kirli olduğumuzu gösteriyor.
Bu, günaha ne kadar kolay alışabildiğimizi ve onun tehlikelerine karşı duyarsızlaştığımızı gösteriyor.
İşaya’nın kendisine bir vay, bir lanet ilan etmesine şaşmamak gerek.
İlkokula giden bir çocuğun okuldan döndüğünü düşünün.
Diyelim ki babası ona, “Bugünkü sınavda nasıl yaptın?” diye sordu.
Çocuk, “Bütün sınıf sınavda başarısız oldu.” diyebilir.
Bu, bu çocuğun başarısızlığını mazur mu gösterir?
Hayır, çocuğun başarısızlığını ortaya koyuyor.
Şimdi, İşaya Tanrı‘yı gördüğünde, kalabalığa uymuyor.
Suçluların arasında yaşaması, onun Tanrı‘nın kutsallığından yoksun kalmadığını düşündürmüyordu.
Bilakis, kendisi hakkında bir hüküm, bir lanet okuyor.
“Vay halime! Çünkü mahvoldum” diyor.
“Yıkılmış” olarak tercüme edilen kelime, “BİTMEDİ” veya “parçalanıyor” hatta “dağılıyor” olarak daha iyi anlaşılabilir.
Çünkü kutsal, günahkâr insanların huzurunda ne kadar küçük, ne kadar pis, ne kadar kutsallıktan uzak ve ne kadar harap olduklarını görüyorlar.
2012 yılını benim için bir terör yılı olarak hatırlıyorum.
Memleketim Goma isyancılar tarafından iki hafta boyunca kuşatıldığında, şehrin her yerinden bomba sesleri duyabiliyorduk.
Swahili dilinde “tunakufa” dedik, yani “biz öldük”.
Korku, bazı kişilerde bağırsaklarının parçalandığını hissetmelerine ve ishal olmalarına yol açtı.
Goma’nın tamamında korku ve titreme vardı.
2012 terörü ne kadar korkunç olsa da, günahkâr ve kutsal olmayan bir durumda Kutsal Tanrı ile karşılaşmanın dehşetiyle kıyaslanamaz.
Çünkü kutsal olmayanlar, mükemmel bir şekilde kutsal olanın huzurunda duramazlar.
Aşkın saf Kralı görmek, kutsal olmayan insanları dehşete düşürür.
Yuhanna 12:41’de, Havari Yuhanna bize, İşaya’nın gördüğü yüceliğin Rabbin İsa olduğunu söyler.
Luka 5:8’de Petrus’un İsa’nın varlığına dayanamadığını görüyoruz.
Petrus, “Benden uzak durun. Ben günahkâr bir adamım” dedi.
Oysa Petrus, İsa’nın huzurunda duramasa da İsa’dan ayrı yaşayamazdı.
Dostlar: Bizler Kutsal Rabbin huzurunda duramazken, Tanrı‘dan da vazgeçemeyiz.
Tanrı‘ya ihtiyacımız var.
Peki, kutsal olmayanlar, üç kat kutsal olana, mükemmel kutsal olana nasıl yaklaşabilirler?
İşte insanlığın ikilemi.
Bu umutsuzluğun karşısında umut nerede?
Umut, Allah’ın lütfundadır.
Umut, Tanrı‘nın lütufkâr müdahalesinde bulunur.
Rabbin yaptıklarında.
Ve bu bizi 2. etkiye getiriyor.
Etki 2: Tanrı‘yı gördüğümüzde, günahımızı ve hak ettiğimiz yargıyı görürüz, ama aynı zamanda Tanrı‘nın sağladığı temizliği de deneyimleriz.
Çünkü yalnızca Kutsal Tanrı, lütfuyla kirliliğimizin ve günahımızın üstesinden gelebilir.
6-7. ayetlerde Tanrı, İşaya’nın günahını ve suçunu kefaret eder.
Rab, Serafimlerden biri aracılığıyla, “sunaktan canlı/yanan bir kömür parçası” ile İşaya’nın ağzına dokunur.
Tanrı, suçlu adam olan İşaya’ya, özellikle “itiraf ettiği ihtiyaç anında” hizmet eder.
Ve Tanrı her günahkara hizmet ederken bunu yapar.
Ve bu hepimizi ilgilendiriyor çünkü “hepimiz günah işledik ve Tanrı‘nın yüceliğinden uzak kaldık.”
İşaya uzmanı Alec Motyer, sunaktan gelen “canlı kömür” veya yanan kömür üzerinde yoğunlaşıyor ve şöyle yazıyor:
“Yeşaya’ya getirilen kor, sunaktan gelen ateşti.
Sunaktaki sürekli ateş, ilahi gazabı simgelemenin ötesindeydi, çünkü sunak, kutsal Tanrı‘nın kanlı kurbanları kabul ettiği ve onlarla tatmin olduğu yerdi.”
Bu, bir başkası uğruna bir şeyin fedakarlık olarak ölmesi gerektiği fikrini aktarıyor.
Ve bu durumda, hayvanlar kesilecekti ki, dökülen kanlarıyla Tanrı halkının günahları kefaret edilsin.
İstenilen bedel ödenir.
Ve İşaya anında temizlenir.
Aynı şekilde günahını ve suçunu Allah’a itiraf eden kimse de böyledir.
7. ayette şunu okuyoruz: “Ve[Seraphim’lerden biri] ağzıma dokundu ve şöyle dedi: “İşte, bu dudaklarına dokundu; suçun silindi ve günahın kefaret edildi.”
İşaya’nın günahlarının araçları olan dudaklarına dokunulduğunda, Tanrı onun itiraf ettiği günahın altında yatan günah olan suçunu derhal kefaret eder.
İşaya tümüyle ve tamamen bağışlanmıştır.
Peki bütün bunlar olurken İşaya ne yaptı dostlar?
Başından sonuna kadar Allah çalışıyor.
Tanrı, Kral Uzziya’nın öldüğü yıl olan UMUTSUZLUK YILINDA, Kendisini İşaya’ya göstermeyi seçer.
Ve İşaya’nın yaptığı tek şey tapınağa gelmektir.
Ve dostlar, Tanrı gelmeden önce mükemmel olmanızı gerektirmiyor.
O’nun sizin orada olmanızı, hayatınızda çalışabileceği yerde bulunmanızı istiyor.
Ama ilerledikçe şunu anlamalısınız ki, Tanrı‘yı görmek iyi bir şey olsa da, günahkarlar için her zaman güvenli olmayabilir.
İşaya sanki parçalanıyormuş gibi hissediyor, kendine lanet okumaya başlıyor.
Sen ve ben, İşaya gibi, Tanrı‘nın lütfu olmadan ölüyüz.
Biz mahvolduk.
Biz dağılıyoruz.
Ve ancak Allah, kirlerimizden arınmamızı sağlayarak bizi Kendisinden koruyabilir.
Şimdi, Yuhanna 12:41’e kısaca değinelim; burada İşaya’nın İsa’yı gördüğü söylenir.
Bu, tüm kurban sistemini yerine getiren İsa’dır.
İbraniler 10’da okuduğumuz gibi, Mesih hem kurban eden hem de kurban sunan olarak geldi.
Ve bunu bir kez ve herkes için yaptı.
Ve şimdi, Tanrı‘nın huzurunda duramayan bizler, ancak O’nun kutsallığına büründüğümüz için gelebiliyoruz.
Şarkı yazarları Matt Papa ve Matt Boswell, “His Mercy Is More” adlı şarkılarında bunu güzel bir şekilde dile getiriyorlar:
Bize ne kadar çok iyilik bahşetti
Kanı bedeldi, hayatı bedeldi
Asla ödeyemeyeceğimiz bir borcun altında kaldık
Günahlarımız çoktur, O’nun merhameti daha fazladır.
Soru şu: Siz, İşaya’nın karşılaştığı Rab İsa Mesih’le karşılaştınız mı?
Korkutucu ama Tanrı‘nın çağrısına cevap vereceksek hepimizin ihtiyacı olan şey bu.
İşaya’nın Yüce Tanrı‘nın vizyonuna ihtiyacı vardı.
Biz de öyle.
Dünyamızdaki ve hayatınızdaki belirsizliklerle yüzleştiğinizde İsa’yı olduğu gibi görmeniz için dua ediyorum.
İşaya uzaktan gördü, ama İsa bizim için çoktan geldi ve bizim adımıza bütün gereklilikleri yerine getirdi.
Ve Mesih’te Tanrı‘nın kutsallığı bizi tüketemez.
İsa, içinde saklanabileceğimiz Çağların Kayasıdır.
Bu, İşaya’nın Tanrı‘nın hizmet çağrısına gönüllü olarak nasıl karşılık verebildiğini açıklıyor.
Bu bizi 3. etkiye götürür.
Etki 3: Tanrı‘yı gördüğümüzde ve Hum tarafından temizlendiğimizde, O’nun hizmet etme çağrısını kolayca duyar ve ona karşılık veririz (ayet 8).
8. ayette, kendini mahvolmuş, yıkılmış ve dağılmış hisseden İşaya, artık Tanrı‘nın çağrısına gönüllü olarak, ”İşte buradayım. Beni gönder.” diyerek cevap verebilir.
İbranicede “İşte buradayım” anlamına gelen הִנְנִ֥י (hineni) kelimesi, İşaya’nın bulunduğu yeri değil, hazır oluşunu ifade eder.
İşaya Rabbe, “Ben hazırım. Beni gönder.” diyor.
Bu bölümde İşaya ilk kez Rabbin sesini duyuyor.
O, Seraphim’i her zaman duyuyordu.
Ve artık temizlenmiş olduğundan, Rabbin sesini açıkça duyabiliyor.
Ve artık önündeki göreve hazır.
Rabbin temizliği, Rabbin İşaya’yı çağırmasından önce gerçekleşti.
Bu, temizlenip affedildiğimizde Tanrı‘nın hizmet çağrısını duyabileceğimiz anlamına gelir.
9 ila 13. ayetler, İşaya’nın hizmetinin kabul edilmeyeceğini gösteriyor.
Fakat İşaya temizlendiği için Tanrı‘nın sesine itaat edebilir.
İşaya’nın geri kalan kısmı, İşaya’nın tüm yaşamı boyunca sadakatle ve doğrulukla peygamberlik ettiğini gösterir.
Arkadaşlar: Hayatımızda birçok felaket tehdidi, kötü liderler, işimizi kaybetme korkusu, günah mücadelesi ve Tanrı‘nın hayatımızdaki işinden emin olmamamıza neden olan daha birçok şeyle karşı karşıyayken, yardımı nereden bulabiliriz?
Evliliğe ve aileye mi yöneliyoruz?
Teknolojiye ve eğlenceye mi?
Politikacılara ve dünya süper güçlerine mi?
Rejim ve politika değişikliğine güveniyor muyuz?
Umarım ve dua ederim ki hepimiz büyük, güçlü ve kudretli olan Tanrı‘ya yöneliriz.
Arkadaşlar: Tanrı‘yı, Mesih’te vahyedildiği gibi, kutsal ve egemen Kral olarak görmemiz gerekir.
Bu dünyada yöneldiğimiz başka her şey, ne kadar iyi olursa olsun, bizi başarısızlığa uğratacak ve hayal kırıklığına uğratacaktır.
Çünkü bu, gerçekte kim olduğumuzu anlamamızı ve Tanrı‘nın neler yaptığını görmemizi sağlar.
Korkuyla, kurak mevsimlerle ve zor koşullarla karşı karşıya kaldığımızda bizi ayakta tutan şey budur.
Allah’la karşılaştığımızda en büyük sorunumuz çözülmüş olur.
Allah bizi günahlarımızdan temizler ve ne olursa olsun varlığının teminatını verir.
Ve sonra ailelerimizde, toplumumuzda ve iş yerlerimizde O’nun çağrısına cevap verebilir miyiz?
Dua edelim,
Baba, bizimle konuştuğun için sana teşekkür ederiz.
Duyduğumuz şeylerin hayatımızdaki amaçlarınıza ulaşmamızı sağlamasını dileriz.
Kim olduğunuzun ve neler yaptığınızın gerçekliğini deneyimlemeye devam edebilmemiz için dua ediyoruz.
Bize vermek istediğinden daha azıyla yetindiğimizde bizi affet.
Ruhunla, Seni bulabilecek kişiler olarak seni aramamızı sağla.
Ve Seni aramaya devam edecek olanlar olarak Seni bulacağız.
Yaptığımız her işte, senin yüceliğin ve bizim iyiliğimiz için, seni kutsal olarak görmemize ve onurlandırmamıza yardım et.
İsa adına, amin!
Meditasyon ve Tartışma İçin Sorular
Yeşaya 8’i okuyun ve aşağıdaki soruyu cevaplayın.
1. Tanrı‘nın kutsallığı ve egemenliği hakkında ne öğreniyoruz? (ayetler 1-4)
Kültürümüzde insanlar Tanrı‘nın kutsallığı ve egemenliği hakkında ne düşünüyor?
2. 4. ayet Tanrı‘nın kutsallığına ilişkin anlayışınızı nasıl etkiliyor?
Tanrı‘nın kutsallığının korkutucu ve yalnızca günahkâr insanlara özgü olduğunu mu düşünüyordunuz?
3. İşaya Tanrı‘nın kutsallığına ve egemenliğine nasıl karşılık veriyor? (Ayet 5)
Bu, Tanrı’nın kutsallığına nasıl karşılık vermemiz gerektiğini nasıl etkiler?
4. 6-7. ayetlerde İşaya’nın hayat deneyimini değiştiren ne yaşanıyor?
(Burada özellikle “canlı/yanan kömür”ün kurbanların sunulduğu sunaktan geldiğini düşünün).
5. İşaya’nın Tanrı ile karşılaşması, bir peygamber olarak hizmetini nasıl değiştirir? (ayetler 8-13)
Sertleşmekten ve yargılamaktan ne öğreniyoruz?
Peki umut nerede? (İşaya 66:2; 1. Korintliler 1:18; Yuhanna 12:41’i düşünün)
Текст: Ісая 6:1-8
Назва: Бачення Бога як Святого Суверенного Царя та його наслідки
Проповідник: пастор Клеман Тендо
Сьогодні ми розглянемо Ісаю 6:1-8.
Перш ніж ми почнемо наше послання, давайте помолимося.
Отче, дякуємо Тобі за дар Твого Слова.
Дякуємо, що ви вирішили відкрити себе нам.
Коли ми прагнемо побачити Тебе, будь ласка, даруй нам благодать побачити Тебе таким, яким Ти є насправді.
Допоможи мені, коли я проповідую, бути лише інструментом у Твоїх руках і рупором.
Через слово Твоє і через Духа Твого відкрий очі тим, хто раніше Тебе не бачив.
А ті, хто вас знає, допоможіть їм побачити вас по-новому, так само, як ми всі зустрічаємо Ісуса.
В ім‘я Ісуса, Амінь!
Послухайте тепер Боже Слово з Ісаї 6:1-8.
1 У рік смерті царя Уззії я бачив Господа, що сидів на престолі, високого та піднесеного;
і польова частина його одягу наповнювала храм.
2 Над ним були серафими, кожен з яких мав шість крил:
Двома крилами вони закривали свої обличчя, двома — ноги, а двома — літали.
3 І вони гукали один до одного:
«Свят, свят, свят Господь Всемогутній;
вся земля повна його слави».
4 Від звуку їхніх голосів затряслися одвірки та пороги, а храм наповнився димом.
5 «Горе мені!» — вигукнув я.
«Я розорений!»
Бо я людина нечистих уст, і живу серед народу нечистих уст, і мої очі бачили Царя, Господа Всемогутнього».
6 Тоді один із серафимів підлетів до мене з розжареним вугіллям у руці, яке він взяв щипцями з жертовника.
7 Він доторкнувся ним до моїх уст і сказав:
«Ось, це торкнулося твоїх уст; твоя провина знята з тебе, і твій гріх спокутовано».
8 Тоді я почув голос Господа, який говорив:
«Кого ж мені послати? І хто піде за нас?»
І я сказав: «Ось я. Пошли мене!»
Разом ми читаємо Ісаю 40:8:
Трава в’яне, і квітка зів’яне, але слово нашого Бога стоятиме вічно.
Назва нашого повідомлення:
«Бачення Бога як Святого Суверенного Царя та його наслідки».
Коли ми будемо читати Ісаю 6, ми побачимо, що:
«Бачення Бога як Всемогутнього Царя у Його Святості виявляє нашу провину, і коли Бог очищує нас, ми стаємо придатними для Його покликання».
Два пункти на сьогодні:
(1) Бачення Бога як тричі Святого Владики Царя
(2) Потрійний вплив сприйняття Бога як Тричі Святого Владики Царя
Пункт 1: Бачення Бога як Тричі Святого Владики Царя (вірші 1-4)
Цей уривок починається словами «У рік смерті царя Уззії…», щоб відзначити покликання Ісаї до пророчого служіння.
Ісая в цьому відношенні унікальний.
Алек Мотьєр пише,
«Жоден інший пророк не датує подію смертю, хоча Ісая робить це двічі[Ісая] 1:1; 14:28». Для Мотьєра це важливо, тому що «[Ісая] — справжній історик Старого Заповіту, для якого події історії, точно записані, є проголошенням від Бога і про Бога».
Тепер Уззія, монарх і представник Ізраїлю, правив 52 роки.
Він розпочав своє царювання в благочесті, «роблячи те, що було правильним в очах Господа».
Він вів народ Ізраїлю до миру та процвітання.
Його згадують серед добрих царів Ізраїлю поряд із такими царями, як Давид та Йосія.
У 2 Хронік 26 ми читаємо, що Уззія любив землю та відстоював багато сільськогосподарських та військових реформ у країні.
Однак, хоча більшу частину свого правління він був успішним, історія Уззії закінчується на сумній ноті.
Він був гордий.
Він згрішив проти Бога, вперто привласнюючи собі жертовну роль священиків.
Хоча священики намагалися перешкодити йому приносити жертви, він не послухався.
І в результаті його вразила проказа на чолі.
У 2 Хронік 26:21 ми читаємо:
«Він жив в окремому домі, будучи прокаженим… відлучений від дому Господнього».
Хоча його останні роки були трагічними, смерть Уззії стала загальнонаціональною жалобою.
Чи бачив Ісая Господа до смерті Уззії, чи після неї, ми не знаємо.
Але нам сказано, що саме в рік смерті царя Уззії Ісая побачив Господа.
Це було приблизно у 740 році до нашої ери.
І це контекст, у якому знаходиться наш уривок.
Оскільки ми всі любимо стабільне та стабільне керівництво, його зміна може бути тривожною.
І незалежно від того, чи буде перехід влади плавним, чи сповненим труднощів, люди відчувають невизначеність щодо майбутнього країни.
Люди задаються питанням, чи наступний лідер добре використовуватиме свою владу.
Мовою моєї матері ми кажемо: «Коли курка вмирає, яйця гниють».
Це посилання на той факт, що часто смерть лідера нації майже означає смерть нації, яку він очолював і представляв.
Отже, люди за часів Ісаї (включно з Ісаєю) могли задаватися питанням, чи продовжиться процвітання після смерті Уззії.
Виникла криза суверенітету.
Можливо, саме через це Ісая йде шукати розради в Божому храмі.
Саме в цьому контексті Ісая бачить «Господа, що сидить на престолі високому та піднесеному…»
Слово, перекладене тут як Господь, не є Яхве, а радше «Адонай».
Це можна перекласти як «Володар» або «Господар».
Коли Ісая думає про політичний хаос у його країні, йому нагадують, що «Господь все ще на престолі».
Йому нагадують, що навіть попри політичну невизначеність Бог все ще царює і що Він звеличений.
Далі ми чуємо: «і пойма Його одягу наповнила храм».
Це посилання на велич і славу Бога.
У старозавітні часи, чим довше було царське вбрання, тим славнішим і величнішим був цар.
Отже, коли нам сказано, що «половина Божого одягу наповнювала храм», це означає, що Бог у зібранні Свого народу мав абсолютну владу, славу та силу.
Він такий більший, що лише край його одягу заповнює храм.
Бог величний у славі.
Він є суверенним.
Я не знаю як ти.
Але щоразу, коли я чую, читаю та/або дивлюся новини, мені здається, що світ у руїнах.
Існує багато загроз війни, загроз глобального потепління, страху, невизначеності майбутнього та багато іншого.
Отже, що нам потрібно, коли ми стикаємося з цими загрозами?
Як співається в дитячій пісеньці, ми всі повинні сказати:
МІЙ БОГ ТАКИЙ ВЕЛИКИЙ, ТАКИЙ СИЛЬНИЙ І ТАКИЙ МОГУТНІЙ.
Ісая бачить ВЕЛИКОГО Бога.
У невизначеності нам усім потрібно запитати: «Наскільки великий мій Бог?»
У другому вірші описується анатомія Серафима (буквально «палючі»).
Кожен з них мав шість крил, причому кожна пара мала свою роль.
Спочатку двома крилами, кожне з яких закривало йому обличчя.
Це стосується того факту, що, хоча вони й не заплямовані гріхом, їх потрібно захистити від світлої та славної Божої присутності.
Доктор Мотьєр зазначає, що «вони закривали очі, а не вуха, бо їхнім завданням було сприймати те, що скаже Господь, а не вникати в те, ким Він є».
По-друге, двома Серафимами кожен покриває свої ноги.
Кажуть, що це ознака скромності та покірності перед Господом.
Серафими існують, щоб виконувати волю Господа.
Третій, з двома, кожен з них, летить.
Припускають, що політ стосується постійного поклоніння серафимів.
В інших місцях нам сказано, що небесні створіння перебувають у постійному русі.
В Об’явленні 4:8 сказано: «вони не перестають говорити: Свят, свят, свят Господь Бог Всемогутній, що був, є і гряде».
У вірші 3 сказано:
«І один гукнув до іншого й сказав:
«Свят, свят, свят Господь Саваот, і вся земля повна Його слави!»
Вони безперервно співають один одному, що називається «антифонним співом».
Вони не просто кажуть: «Святий Господь Саваот», що є ортодоксальною релігією.
Вони кажуть: «Свят, свят, свят Господь Всемогутній».
Мотьєр пише: «В івриті використовуються повторення для вираження найвищого ступеня або для позначення сукупності».
Якби ви хотіли сказати: «Мікаела — найгарніша людина», ви б сказали: «гарна, гарна Мікаела».
Однак «лише в Ісаї 6 знаходиться потрійне повторення».
І це тому, що:
«Святість — це найвища істина про Бога, а Його святість сама по собі настільки перевершує людське мислення, що для її вираження доводиться вигадувати щось надзвичайно чудове».
Це повторення підкреслює, що Бог є досконало та повністю святий у тому, ким Він є.
Тепер ми з вами знаємо про те, що в нашій культурі люди використовують слово holy, щоб проклинати або принаймні пом‘якшувати свої прокльони.
Але як зазначає Р. К. Спроул: «Це ганьба».
Те, що Бог повторював найчастіше, ми розуміємо найменше.
Але чи розуміємо ми, що означає «Святий Господь Всемогутній»?
Кілька речей:
Це означає, що Бог є окремим; Він Сам по собі є в окремому класі.
Але також те, що Бог є святим, означає, що Він чистий, наскільки це можливо для чистоти у своїй досконалості.
Це означає, що Бог трансцендентний і чистий.
Трансцендентна чистота є центральною для того, ким є Бог.
Жоден інший атрибут не повторюється тричі.
Серафими ніколи не казали: «люблячий, люблячий, люблячий є Господь Саваот» або «милосердний, милосердний, милосердний є Господь Саваот» чи будь-яку іншу властивість.
Святість є суттю Бога.
Всі інші його якості святі.
Його любов свята, його гнів святий, його милосердя святе, його справедливість свята тощо.
Бо все, що є Богом, є трансцендентним і чистим поза будь-яким порівнянням.
Але Божа слава наповнює не лише храм.
Божа слава наповнює всю землю.
Коментуючи вірш 3, Мотьєр пише:
«Святість — це прихована слава Бога; слава — це всеприсутня святість Бога».
Отже, хоча святість є серцем сутності та трансцендентності Бога, слава — це те, як Його святість проявляється в усьому космосі.
Отже, видіння Ісаї стосується не лише храму, а й усього космосу, усього світу.
Святий Владика царює над усією землею, і слава Його наповнює її.
Він трансцендентний, вищий за нас і поза нами, і водночас з нами та навколо нас, являючи свою славу.
Як ми бачимо Божу славу сьогодні?
У Євангелії від Івана 1:14 ми читаємо:
«14 І Слово стало тілом, і перебувало між нами, повне благодаті та істини, і ми бачили Його славу, славу, як Єдинородного від Отця».
Друзі, в Ісусі, який є виконанням храму, ми бачимо Божу славу.
А тепер розглянемо наслідки розуміння того, ким є Бог.
Пункт 2: Потрійний вплив сприйняття Бога як Святого Суверенного Царя
Вірш 4 показує, що оскільки Бог надзвичайно чистий, Він жахливий для грішного світу.
Його святість змушує землю тремтіти.
Також, Божа святість виключає все несвяте.
Дим наповнив будинок, а це означало, що Ісая не міг бачити Бога.
Ісая виключений з поклоніння серафимів.
Для нечестивої людини це переживання жаху та тремтіння.
Це тому, що свята присутність Бога, подібно до дзеркала, виявляє нечестиве в людині.
Ми маємо три наслідки споглядання Божої святості.
Наслідок 1: Коли ми бачимо Бога як суверенно святого, ми бачимо себе винними грішниками, які потребують очищення (вірш 5).
Видіння святої присутності Господа відкриває нашу гріховну провину.
У вірші 5 ми бачимо два види провини:
По-перше, особиста провина. Ісая каже: «Я людина нечистих уст».
По-друге, колективне почуття провини. Ісая каже: «І я живу серед людей з нечистими устами».
Тепер ця мова про «нечисті губи» може стосуватися чогось, про що Ісая згадував раніше.
У розділах 3:8 та 5:20 Ісая згадує про різновид промов, які кидають виклик присутності Господа.
Люди часів Ісаї називали зло добром, а добро злом, використовуючи свої уста.
Чи звучить це знайомо?
Я думаю, що так.
І хіба ми та наше покоління не винні в цьому?
Як люди називають пліткування, щоб зробити щось хороше?
Вони кажуть: «Я просто виливаю ніс».
А як щодо грубості?
Вони кажуть: «Я просто щиро кажу».
А як щодо уникнення гірких правд та компромісів?
Вони кажуть: «Я просто добрий і люблячий».
Якщо ми з вами проаналізуємо себе, то або ми брали участь у подібних речах.
Або ж ми це терпіли, і всі ми винні.
Тепер, коли ми з вами оцінюємо себе з іншими людьми, ми можемо легко собі вибачитися.
Ми можемо сказати: «Ми не такі погані, як ті великі грішники».
Або ми могли б сказати: «Все гаразд, ми не самотні».
Але перед Богом це не робить нашу провину меншою, ніж вона є.
Той факт, що ми не лише маємо нечисті губи, але й живемо серед людей з нечистими губами, просто показує, що ми дуже осквернені.
Це показує, наскільки легко ми можемо звикнути до гріха, що стаємо нечутливими до його небезпек.
Не дивно, що Ісая проголошує собі ГОРЕ, прокляття.
Уявіть собі учня початкової школи, який повертається зі школи.
Припустимо, що його батько запитує: «Як ти сьогодні впорався з вікториною?»
Дитина може сказати: «Увесь клас провалив тест».
Чи виправдовує це невдачу цієї дитини?
Ні, це викриває невдачу дитини.
Тепер, коли Ісая бачить Бога, Він не йде з натовпом.
Той факт, що він жив серед порушників, не змушував його думати, що він не позбавлений Божої святості.
Швидше, він виносить вирок, самопрокляття самому собі.
Він каже: «Горе мені, бо я загинув».
Слово, перекладене як «зруйнований», краще розуміти як «ЗРУЙНУТИЙ», «розпад» або навіть «розпад».
Це тому, що у присутності святих грішні люди бачать, наскільки вони малі, нечисті, нечестиві та зіпсовані.
Я пам‘ятаю 2012 рік як рік жаху для мене.
Коли моє рідне місто Гома два тижні перебувало в облозі повстанців, ми чули бомби по всьому місту.
Ми сказали «тунакуфа» мовою суахілі, що означає «ми мертві».
Страх призвів до діареї у деяких людей, оскільки вони відчували, ніби їхній кишечник розривається.
У всій Гомі панував страх і трепет.
Хоч би як жахливо був терор 2012 року, його не можна порівняти з жахом зустрічі зі Святим Богом, коли ми грішні та нечестиві.
Це тому, що нечестиві не можуть стояти в присутності досконало Святих.
Бачити Трансцендентного чистого Царя жахає нечестивих людей.
У Євангелії від Івана 12:41 апостол Іван каже нам, що Господь, славу якого бачив Ісая, був Ісус.
У Євангелії від Луки 5:8 ми бачимо, що Петро не міг терпіти присутності Ісуса.
Петро сказав: «Іди від мене, бо я грішна людина».
Однак, хоча Петро не міг стояти в присутності Ісуса, Петро не міг обійтися без Ісуса.
Друзі: хоча ми не можемо стояти в присутності Святого Господа, ми не можемо обійтися без Бога.
Нам потрібен Бог.
Але як нечестиве може наблизитися до тричі святого, досконало святого?
Це людська дилема.
Перед обличчям цього відчаю, де ж надія?
Надія знаходиться в Божому забезпеченні.
Надія знаходиться в Божому милостивому втручанні.
У тому, що робить Господь.
І це підводить нас до ефекту 2.
Ефект 2: Коли ми бачимо Бога, ми бачимо свій гріх і суд, якого ми справедливо заслуговуємо, але також ми переживаємо очищення, яке дає Бог.
Це тому, що тільки Святий Бог у Своїй благодаті може перемогти нашу нечистоту та гріх.
У віршах 6-7 Бог спокутує гріх і провину Ісаї.
Господь, через одного із Серафимів, торкається вуст Ісаї «палаючим вугіллям з жертовника».
Бог служить Ісаї, винному чоловікові, саме «в момент його визнаної потреби».
І саме це робить Бог, коли служить кожному грішнику.
І це стосується всіх нас, бо «всі ми згрішили і позбавлені Божої слави».
Алек Мотьєр, дослідник книги Ісаї, зосереджується на «жаркому вугіллі» або палаючому вугіллі з жертовника та пише:
«Жарене вугілля, яке принесли Ісаї, було вогнем з жертовника.
Вічний вогонь на жертовнику не просто символізував божественний гнів, бо жертовник був місцем, де святий Бог приймав криваву жертву і був задоволений нею».
Це передає ідею про те, що щось мало померти як жертва заради іншого.
І в цьому випадку тварин забивали б, щоб їхньою пролитою кров’ю спокутувався гріх Божого народу.
Необхідна ціна сплачена.
І миттєво Ісая очистився.
І так само кожен, хто визнає свій гріх і провину перед Богом.
У вірші 7 ми читаємо: «І він[один із Серафимів] доторкнувся до моїх уст і сказав: “Ось, це доторкнулося твоїх уст; твоя провина знята з тебе, і твій гріх спокутовано”.
Коли доторкнулися до вуст Ісаї, знарядь його гріховності, Бог негайно спокутував його провину, яка є гріхом, що лежить в основі його визнаного гріха.
Ісая повністю і повністю прощений.
Але що ж у всьому цьому зробив Ісая, друзі?
Від початку і до кінця це Божа дія.
Бог вирішує явити себе Ісаї В РОЦІ ВІДПАЧУ, в рік смерті царя Уззії.
А єдине, що робить Ісая, це просто з‘являється в храмі.
І друзі, Бог не вимагає від вас досконалості, перш ніж ви зможете прийти.
Він хоче, щоб ви були присутні, щоб ви з‘явилися там, де Він може діяти у вашому житті.
Але коли ви приходите, усвідомте, що хоча бачити Бога — це добре, це не завжди безпечно для грішників.
Ісая відчуває, ніби розвалюється на шматки, ніби починає проклинати себе.
Ти і я, як Ісая, без Божої благодаті мертві.
Ми програли.
Ми розпадаємося.
І тільки Бог може захистити нас від Себе, очистивши наші нечистоти.
Тепер ми коротко звернулися до Івана 12:41, де нам сказано, що Ісая бачив Ісуса.
Це Ісус, який виконує всю систему жертвоприношень.
Як ми читаємо в Посланні до Євреїв 10, Христос прийшов як жертва, так і той, хто приніс жертву.
І він зробив це раз і назавжди.
І тепер ми, ті, хто не міг стояти в Божій присутності, можемо прийти лише тому, що ми одягнені в Його святість.
У своїй пісні «Його милосердя більше» автори пісень Метт Папа та Метт Босвелл вдало висловили це:
Яким багатством доброти Він щедро обдарував нас
Його кров була платою, Його життя було ціною
Ми стояли під боргом, який ніколи не могли собі дозволити
Гріхів наших багато, а милість Його більша
Питання таке: чи зустрічали ви Господа Ісуса Христа, якого зустрів Ісая?
Це страшно, але саме це нам усім потрібно, якщо ми хочемо відповісти на Божий заклик.
Ісаї потрібне було видіння Величного Бога.
І ми також.
Як же я молюся, щоб, стикаючись із невизначеностями у нашому світі та вашому житті, ви бачили Ісуса таким, яким Він є.
Ісая бачив здалеку, але для нас Ісус уже прийшов і виконав усі вимоги від нашого імені.
І в Христі Божа святість не може нас поглинути.
Ісус — Скеля Віків, в якій ми можемо СХОВАТИСЯ.
Це пояснює, чому Ісая міг добровільно відгукнутися на Божий заклик служити.
Це підводить нас до ефекту 3.
Ефект 3: Коли ми бачимо Бога і очищаємося Гумом, ми охоче чуємо Його заклик служити та відповідаємо на нього (вірш 8).
У вірші 8 Ісая, який почувався зруйнованим, розбитим і розпадається, тепер може добровільно відповісти на Божий заклик, кажучи: «Ось я. Пошли мене!»
הִנְנִ֥י (хінені), що в перекладі з івриту означає «Ось я», стосується не місцезнаходження Ісаї, а радше його готовності.
Ісая каже Господу: «Я готовий. Пошли мене».
У цьому уривку Ісая вперше чує голос Господа.
Він весь цей час чув Серафимів.
І оскільки Він тепер очистився, Він може чітко чути голос Господа.
І тому він готовий до завдання, яке стоїть перед ним.
Господнє очищення передувало покликанню Господом Ісаї.
Це означає, що саме коли ми очищені та прощені, ми можемо почути Божий заклик служити.
Вірші з 9 по 13 показують, що служіння Ісаї не буде прийняте.
Але оскільки Ісая був очищений, Він може слухатися Божого голосу.
Решта книги Ісаї показує, що Ісая вірно та правдиво пророкував усе своє життя.
Друзі: оскільки ми стикаємося з багатьма катастрофічними загрозами, поганими лідерами, страхом втратити роботу, боротьбою з гріхом та багатьма іншими речами, які викликають у нас невпевненість у Божій роботі в нашому житті, де ми можемо знайти допомогу?
Чи звертаємося ми до шлюбу та сім‘ї?
До технологій та розваг?
Політикам та світовим наддержавам?
Чи довіряємо ми змінам режиму та політики?
Я сподіваюся і молюся, щоб ми всі звернулися до Бога, який є великим, сильним і могутнім.
Друзі: Нам потрібно бачити Бога як святого та суверенного Царя, як Він явлений у Христі.
Все інше, до чого ми звертаємося в цьому світі, яким би добрим воно не було, зазнає невдачі та розчарує нас.
Бо саме це дозволяє нам пізнати, ким ми є насправді, і побачити, що зробив Бог.
Це те, що підтримує нас, коли ми стикаємося зі страхом, посушливими сезонами та складними обставинами.
Коли ми зустрічаємо Бога, наша найбільша проблема вирішується.
Бог очищає нас від наших гріхів і запевняє у Своїй присутності, що б не сталося.
І тоді чи зможемо ми відповісти на Його заклик у наших сім‘ях, громаді та на робочому місці.
Давайте помолимося,
Отче, дякуємо Тобі за те, що Ти говориш до нас.
Ми молимося, щоб почуте нами допомогло виконати Твої цілі в нашому житті.
Ми молимося, щоб ми продовжували відчувати реальність того, ким Ти є і що Ти зробив.
Прости нам, коли ми погоджуємося на менше, ніж те, що Ти бажаєш нам дати.
Через Твій Дух, дай нам змогу шукати Тебе як ті, хто знайде Тебе.
І знайдуть Тебе як ті, хто продовжуватиме шукати Тебе.
У всьому, що ми робимо, допоможи нам бачити і шанувати Тебе як святого, для Твоєї слави та нашого блага.
В ім’я Ісуса, амінь!
Питання для медитації та обговорення
Прочитайте Ісаю 8 та дайте відповідь на наступне запитання.
1. Чого ми дізнаємося про Божу святість і суверенітет? (вірші 1-4)
Що думають люди про Божу святість і суверенітет у нашій культурі?
2. Як вірш 4 впливає на ваше розуміння Божої святості?
Чи вважали ви Божу святість жахливою та властивою лише грішним людям?
3. Як Ісая реагує на Божу святість і суверенітет? (Вірш 5)
Як це впливає на те, як ми повинні реагувати на Божу святість?
4. Що переживає Ісая у віршах 6-7, що змінює його життєвий досвід?
(Тут особливо зверніть увагу на «розпалене/палаюче вугілля» та те, як воно походить від жертовника, де приносилися жертви).
5. Як зустріч Ісаї з Богом змінює його служіння пророка? (вірші 8-13)
Чого ми вчимося з загартування та осуду?
А де ж надія? (розгляньте Ісаю 66:2; 1 Коринтян 1:18; Івана 12:41)
عنوان: خدا کو قدوس خود مختار بادشاہ کے طور پر دیکھنا اور اس کے اثرات
مبلغ: پادری کلیمنٹ ٹینڈو
متن: یسعیاہ 6:1-8
آج، ہم یسعیاہ 6:1-8 سے گزریں گے۔
اس سے پہلے کہ ہم اپنا پیغام شروع کریں، آئیے دعا کریں۔
باپ، ہم تیرے کلام کے تحفے کے لیے تیرا شکریہ ادا کرتے ہیں۔
تیرا شکر ہو کہ تو نے خود کو ہم پر ظاہر کرنے کا انتخاب کیا ہے۔
جیسا کہ ہم تجھے دیکھنا چاہتے ہیں، براہ کرم، ہمیں تجھ کو ایسا دیکھنے کی توفیق عطا کر جیسا کہ تو واقعی ہے۔
میری مدد کر کہ جب میں کلام کی منادی کرتا ہوں، تو میرے ہاتھ میں ایک آلے کی طرح اور تیری زبان بنو۔
اپنے کلام اور اپنی روح کے وسیلہ سے ان لوگوں کی آنکھیں کھول جنہوں نے تجھ کو پہلے نہیں دیکھا۔
اور وہ لوگ جو تجھ کو جانتے ہیں، ان کو نئے طریقوں سے دیکھنے میں ان کی مدد کر، جیسا کہ ہم سب یسوع سے ملتے ہیں۔
یسوع کے نام میں، آمین!
اب یسعیاہ 6:1-8 سے خدا کا کلام سنیں۔
1 جِس سال میں عُزیّاہ بادشاہ نے وفات پائی مَیں نے خُداوند کو ایک بڑی بُلندی پر اُونچے تخت پر بَیٹھے دیکھا
اور اُس کے لِباس کے دامن سے ہَیکل معمُور ہو گئی۔
2 اُس کے آس پاس سرافِیم کھڑے تھے جِن میں سے ہر ایک کے چھ بازُو تھے
اور ہر ایک دو سے اپنا مُنہ ڈھانپے تھااور دو سے پاؤں اور دو سے اُڑتا تھا۔
3 اور ایک نے دُوسرے کو پُکارا اور کہا
”قُدُّوس قُدُّوس قُدُّوس ربُّ الافواج ہے۔
ساری زمِین اُس کے جلال سے معمُور ہے۔”
4 اور پُکارنے والے کی آواز کے زور سے آستانوں کی بُنیادیں ہِل گئِیں اور مکان دُھوئیں سے بھر گیا۔
5 تب مَیں بول اُٹھا کہ مُجھ پر افسوس!
”مَیں تو برباد ہُؤا!
کیونکہ میرے ہونٹ ناپاک ہیں اور نِجس لب لوگوں میں بستا ہُوں کیونکہ میری آنکھوں نے بادشاہ ربُّ الافواج کو دیکھا۔
6 اُس وقت سرافِیم میں سے ایک سُلگا ہُؤا کوئلہ جو اُس نے دست پناہ سے مذبح پر سے اُٹھا لِیا اپنے ہاتھ میں لے کر اُڑتا ہُؤا میرے پاس آیا۔
7 اور اُس سے میرے مُنہ کو چُھؤا اور کہا دیکھ اِس نے تیرے لبوں کو چُھؤا۔ پس تیری بدکرداری دُور ہُوئی اور تیرے گُناہ کا کفّارہ ہو گیا۔
’’دیکھ اِس نے تیرے لبوں کو چُھؤا۔ پس تیری بدکرداری دُور ہُوئی اور تیرے گُناہ کا کفّارہ ہو گیا۔‘‘
8 اُس وقت مَیں نے خُداوند کی آواز سُنی جِس نے فرمایا
”مَیں کِس کو بھیجُوں اور ہماری طرف سے کَون جائے گا؟”
تب مَیں نے عرض کی، ”مَیں حاضِر ہُوں مُجھے بھیج!”
اسی کے ساتھ ہم یسعیاہ 40:8 بھی پڑھتے ہیں:
ہاں گھاس مُرجھاتی ہے۔ پُھول کُملاتا ہے پر ہمارے خُدا کا کلام ابد تک قائِم ہے۔
ہمارے پیغام کا عنوان ہے:
”خدا کو قدوس خود مختار بادشاہ کے طور پر دیکھنا اور اس کے اثرات۔”
جیسا کہ ہم یسعیاہ 6 سے گزرتے ہیں، ہم دیکھیں گے کہ:
”خدا کو اس کی تقدس میں خود مختار بادشاہ کے طور پر دیکھنا ہمارے بدی کو ظاہر کرتا ہے، اور جیسے ہی خدا ہمیں پاک کرتا ہے، ہم اس کی دعوت کے قابل ہو جاتے ہیں۔”
آج کے لیے دو نکات:
(1) خدا کو تین بار قدوس خود مختار بادشاہ کے طور پر دیکھنا
(2) خدا کو تین بار قدوس بادشاہ کے طور پر دیکھنے کے تین گنا اثرات
نکتہ 1: خدا کو تین بار قدوس خود مختار بادشاہ کے طور پر دیکھنا (vv. 1-4)
یہ اقتباس شروع ہوتا ہے، ”جِس سال میں عُزیّاہ بادشاہ نے وفات پائی…” جو یسعیاہ کی نبوتی خدمت کی بلاہٹ کو ظاہر کرتا ہے۔
یسعیاہ اس سلسلے میں منفرد ہے۔
ایلک موٹیر لکھتے ہیں،
”کسی دوسرے نبی نے موت کے ساتھ کسی واقعے کو رقم نہیں کیا، حالانکہ یسعیاہ دو بار ایسا کرتا ہے[یسعیاہ] 1:1؛ 14:28۔” Motyer کے لیے، یہ اہم ہے کیونکہ ”[یسعیاہ] عہد نامہ قدیم کا ایک حقیقی مؤرخ ہے جس کے لیے تاریخ کے واقعات، درست طریقے سے درج کیے گئے، خدا کی طرف سے اور اس کے بارے میں ایک اعلان ہیں۔”
اب، عزیاہ، اسرائیل کے بادشاہ اور نمائندے نے 52 سال حکومت کی۔
اُس نے اپنی حکومت کا آغاز خدا پرستی میں کیا، ’’وہ کرتے ہوئے جو خداوند کی نظر میں ٹھیک تھا۔
اس نے اسرائیل کی قوم کو سلامتی اور خوشحالی کی طرف راغب کیا۔
وہ اسرائیل کے اچھے بادشاہوں میں داؤد اور ہوسیع جیسے بادشاہوں کے ساتھ شمار ہوتا ہے۔
2 تواریخ 26 میں، ہم پڑھتے ہیں کہ عزیاہ کو مٹی سے پیار تھا اور اس نے ملک میں بہت سی زرعی اور فوجی اصلاحات کی حمایت کی۔
پھر بھی، اگرچہ وہ اپنے زیادہ تر دور حکومت میں کامیاب رہا، عزیاہ کی کہانی ایک افسوسناک نوٹ پر ختم ہوتی ہے۔
وہ مغرور تھا۔
اُس نے کاہنوں کے قربانی کرنے کے کام کو اپنے ہاتھوں میں لے کر خُدا کے خلاف گناہ کیا۔
حالانکہ کاہنوں نے اسے قربانیاں چڑھانے سے روکنے کی کوشش کی تھی، لیکن اس نے ایک نہ سنی۔
اور نتیجتاً اس کی پیشانی پر کوڑھ کا حملہ ہوا۔
2 تواریخ 26:21 میں ہم پڑھتے ہیں،
”کوڑھی ہونے کی وجہ سے ایک الگ گھر میں رہتا تھا کیونکہ وہ خُداوند کے گھر سے کاٹ ڈالا گیا تھا۔”
اگرچہ اُس کے آخری سال المناک تھے، جب عزیاہ کی موت ہوئی تو یہ ایک قومی سوگ تھا۔
اب آیا یسعیاہ نے خُداوند کو عزیاہ کی موت سے پہلے دیکھا یا بعد میں، ہم نہیں جانتے۔
لیکن ہمیں بتایا جاتا ہے کہ عزیاہ بادشاہ کی موت کے سال ہی یسعیاہ نے خداوند کو دیکھا تھا۔
یہ تقریباً 740 قبل مسیح کا زمانہ تھا۔
اور یہی وہ تناظر ہے جس میں ہمارا حوالہ ملتا ہے۔
چونکہ ہم سب مستحکم اور مسلسل قیادت کو پسند کرتے ہیں، اس لیے قیادت کی تبدیلی پریشان کن ہو سکتی ہے۔
اور چاہے اقتدار کی ہموار منتقلی ہو یا پریشانیوں سے بھری، لوگ ملک کے مستقبل کے بارے میں غیر یقینی محسوس کرتے ہیں۔
لوگ حیران ہیں کہ کیا اگلا لیڈر اپنے اختیارات کو اچھی طرح استعمال کرے گا۔
میری ماں کی زبان میں ہم کہتے ہیں، ”جب مرغی مر جاتی ہے تو انڈے سڑ جاتے ہیں۔”
یہ اس حقیقت کا حوالہ ہے کہ اکثر کسی قوم کے رہنما کی موت تقریباً اس قوم کی موت کا اظہار کرتی ہے جس کی اس نے قیادت کی اور اس کی نمائندگی کی۔
لہٰذا، یسعیاہ کے زمانے میں لوگ (بشمول یسعیاہ) شاید سوچ رہے ہوں گے کہ کیا عزیاہ کی موت کے بعد بھی خوشحالی جاری رہے گی۔
خودمختاری کا بحران تھا۔
شاید اسی کی وجہ سے یسعیاہ خدا کی ہیکل میں تسلی حاصل کرنے جاتا ہے۔
یہ اسی تناظر میں ہے کہ یسعیاہ ”خُداوند کو ایک بڑی بُلندی پر اُونچے تخت پر بَیٹھے…” دیکھتا ہے۔
یہاں جس لفظ کا ترجمہ خداوند کیا گیا ہے وہ یہوواہ نہیں ہے، بلکہ “Adonai” ہے۔
اس کا ترجمہ ”خودمختار” یا ”ماسٹر” کے طور پر کیا جا سکتا ہے۔
جیسا کہ یسعیاہ سوچ رہا ہے کہ اس کے ملک میں سیاسی افراتفری ہے، اسے یاد دلایا جاتا ہے کہ ”خداوند ابھی بھی تخت پر ہے۔”
اسے یاد دلایا جاتا ہے کہ سیاسی غیر یقینی صورتحال کے باوجود، خدا اب بھی بادشاہی کر رہا ہے اور وہ بلند ہے۔
اگلی چیز جو ہم سنتے ہیں وہ ہے، ”اُس کے لِباس کے دامن سے ہَیکل معمُور ہو گئی۔”
یہ خدا کی عظمت اور جلال کی طرف اشارہ ہے۔
عہد نامہ قدیم میں، بادشاہ کا لباس جتنا لمبا ہوتا تھا، بادشاہ اتنا ہی جلالی اور شاندار ہوتا تھا۔
لہٰذا، جب ہمیں بتایا جاتا ہے کہ ’’اُس کے لِباس کے دامن سے ہَیکل معمُور ہو گئی،‘‘ اس کا مطلب ہے کہ اپنے لوگوں کے اجتماع میں خُدا کے پاس مکمل اختیار، جلال اور طاقت تھی۔
وہ بلند ہے کہ اس کے لباس کے دامن سے ہیکل معمور ہے۔
خدا جلال میں بڑا ہے۔
وہ خود مختار ہے۔
میں آپ کے بارے میں نہیں جانتا
لیکن جب بھی میں خبروں کو سنتا ہوں، پڑھتا ہوں اور/یا دیکھتا ہوں، مجھے ایسا لگتا ہے جیسے دنیا ٹوٹ پھوٹ کا شکار ہے۔
جنگ کے بہت سے خطرات، گلوبل وارمنگ کے خطرات، خوف، مستقبل کی غیر یقینی صورتحال اور بہت سی دوسری چیزیں ہیں۔
تو، جیسا کہ ہم ان خطرات کا سامنا کرتے ہیں، ہمیں کس چیز کی ضرورت ہے؟
جیسا کہ بچوں کا گیت کہتا ہے، ہم سب کو کہنا چاہیے:
میرا خدا بہت بڑا، اتنا مضبوط اور بہت طاقتور ہے۔
یسعیاہ ایک بڑے خدا کو دیکھتا ہے۔
غیر یقینی صورتحال میں، ہم سب کو پوچھنے کی ضرورت ہے، ”میرا خدا کتنا بڑا ہے؟”
آیت 2 سرافیم کی شکل و شباہت کو بیان کرتی ہے (لفظی طور پر، ”جلنے والے”)۔
ان میں سے ہر ایک کے چھ پر تھے، ہر جوڑے (پروں) کے ساتھ ایک کردار ادا کرنا تھا۔
پہلے، دو پروں سے، ان میں سے ہر ایک نے اپنا منہ ڈھانپ لیا۔
یہ اس حقیقت کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ، اگرچہ وہ گناہ سے پاک ہیں، انہیں خدا کی روشن اور شاندار موجودگی سے بچانے کی ضرورت ہے۔
ڈاکٹر موٹیر تبصرہ کرتے ہیں کہ، ’’اُنہوں نے اپنی آنکھیں ڈھانپ لی تھیں، کان نہیں، کیونکہ اُن کا کام یہ تھا کہ خُداوند جو کہے گا اُس کو حاصل کرنا، نہ کہ وہ کس کی طرح ہے۔‘‘
دوسرا، دو کے ساتھ، ہر ایک Seraphim اپنے پاؤں کو ڈھانپتا ہے۔
کہا جاتا ہے کہ یہ خداوند کے سامنے عاجزی اور سر تسلیم خم کرنے کی علامت ہے۔
سرافیم خداوند کے کام کو انجام دینے کے لئے موجود ہے.
تیسرا، دو کے ساتھ، ان میں سے ہر ایک، اڑتا ہے۔
یہ تجویز کیا گیا ہے کہ اُڑنے سے مراد سیرافیم کی مسلسل عبادت ہے۔
دوسری جگہ ہمیں بتایا گیا ہے کہ آسمانی مخلوق مسلسل حرکت میں ہے۔
مکاشفہ 4:8 میں لکھا ہے: ”وہ رات دِن بغَیر آرام لِئے یہ کہتے رہتے ہیں کہ قدُّ وس ۔ قدُّوس ۔ قدُّوس ۔ خُداوند خُدا قادِرِ مُطلق جو تھا اور جو ہے اور جو آنے والا ہے۔”
آیت 3 کہتی ہے،
”اور ایک نے دُوسرے کو پُکارا اور کہا
’’قُدُّوس قُدُّوس قُدُّوس ربُّ الافواج ہے ۔ ساری زمِین اُس کے جلال سے معمُور ہے۔‘‘
وہ ایک دوسرے کے لیے مسلسل گا رہے ہیں، جسے ”اینٹی فونل گانا” کہا جاتا ہے۔
وہ صرف یہ نہیں کہتے، ”رب الافواج پاک ہے،” جو کہ آرتھوڈوکس نظریہ ہے۔
وہ کہتے ہیں، ”قدوس، قدوس، قدوس، خداوند قادرِ مطلق ہے۔”
موٹیر لکھتے ہیں، ”عبرانی اعلیٰ درجات کے اظہار کے لیے یا مکمل ہونے کی نشاندہی کرنے کے لیے تکرار کا استعمال کرتی ہے۔
اگر آپ کہنا چاہتے ہیں، ”مائیکلا سب سے خوبصورت شخص ہے،” تو آپ کہیں گے، ”خوبصورت، خوبصورت مائیکلا۔”
اس کے باوجود، ”صرف یسعیاہ 6 میں تین گنا دہرائی پائی جاتی ہے۔”
اور اس کی وجہ یہ ہے:
”قدوسیت خُدا کے بارے میں اعلیٰ ترین سچائی ہے، اور اس کی قدوسیت بذات خود انسانی سوچ سے اس حد تک باہر ہے کہ اس کے اظہار کے لیے ایک اعلیٰ ترین چیز ایجاد کرنی پڑتی ہے۔”
یہ دہرائی اس بات پر زور دیتی ہے کہ خدا جو ہے وہ کامل طور پر اور مکمل طور پر مقدس/قدوس ہے۔
اب، آپ اور میں اس حقیقت سے واقف ہیں کہ ہماری ثقافت میں، لوگ لعنت کے لیے یا کم از کم اپنی لعنت کو کم کرنے کے لیے مقدس/پاک کا استعمال کرتے ہیں۔
لیکن جیسا کہ آر سی اسپرول نے تبصرہ کیا: ”یہ شرم کی بات ہے۔
خدا نے جو سب سے زیادہ دہرایا ہم کم سے کم سمجھتے ہیں۔
لیکن کیا ہم سمجھتے ہیں کہ ”خداوند قادر مطلق” کا کیا مطلب ہے؟
چند باتیں:
اس کا مطلب ہے کہ خدا الگ ہے۔ وہ خود ایک کلاس میں ہے۔
لیکن یہ بھی کہ خدا کے پاک ہونے کا مطلب یہ ہے کہ وہ پاک ہے جیسا کہ اس کے کمال میں پاکیزگی ہو سکتی ہے۔
اس کا مطلب یہ ہے کہ خدا ماوراء اور پاک ہے۔
ماورائی پاکیزگی مرکزی حیثیت رکھتی ہے کہ خدا کون ہے۔
کوئی دوسری صفت تین بار نہیں دہرائی جاتی۔
سرافیم نے کبھی نہیں کہا، ”محبت کرنے والا، پیار کرنے والا، پیار کرنے والا رب الافواج ہے یا ”مہربان، مہربان، رحم کرنے والا رب الافواج ہے” یا کوئی اور صفت۔
پاکیزگی وہ واحد مرکزی خیال ہے کہ خُدا کون ہے۔
اس کی باقی تمام صفات پاک ہیں۔
اس کی محبت پاک ہے، اس کا غضب پاک ہے، اس کی رحمت پاک ہے، اس کا انصاف پاک ہے، وغیرہ۔
کیونکہ جو کچھ خدا ہے وہ ماورائی اور پاکیزہ ہے۔
لیکن خدا کا جلال صرف ہیکل کو نہیں بھرتا۔
خدا کا جلال پوری زمین کو بھر دیتا ہے۔
آیت 3 پر تبصرہ کرتے ہوئے، موٹیر لکھتے ہیں،
”پاکیزگی/قدوسیت خدا کی پوشیدہ شان ہے؛ جلال خدا کی تمام موجود پاکیزگی ہے۔”
لہٰذا، جب کہ پاکیزگی خُدا کے جوہر اور ماورائیت کے مرکز میں ہے، جلال یہ ہے کہ کس طرح اُس کی پاکیزگی پورے کائنات میں ظاہر ہوتی ہے۔
لہٰذا، یسعیاہ کی نظر صرف ہیکل کے بارے میں نہیں ہے، بلکہ پوری کائنات، پوری دنیا کے بارے میں ہے۔
قدوس رب الافواج ساری زمین پر حکومت کرتا ہے اور اُس کا جلال اُسے بھر دیتا ہے۔
وہ ماوراء ہے، ہمارے اوپر اور اس سے باہر، اور اسی وقت، ہمارے ساتھ اور ارد گرد ہے جب وہ اپنا جلال ظاہر کرتا ہے۔
آج ہم خدا کے جلال کو کیسے دیکھتے ہیں؟
یوحنا 1:14 میں، ہم پڑھتے ہیں:
14 اور کلام مُجسّم ہُؤا اور فضل اور سچّائی سے معمُور ہو کر ہمارے درمِیان رہا اور ہم نے اُس کا اَیسا جلال دیکھا جَیسا باپ کے اِکلَوتے کا جلال۔
دوستو، یسوع میں، جو ہیکل کی تکمیل ہے، ہم خدا کے جلال کو ظاہر ہوتے ہوئے دیکھتے ہیں۔
اب آئیے یہ دیکھنے کے اثرات پر غور کریں کہ خدا کون ہے۔
پوائنٹ 2: خدا کو قدوس بادشاہ کے طور پر دیکھنے کے تین گنا اثرات
آیت 4 ظاہر کرتی ہے کہ چونکہ خُدا ماورائی طور پر پاک ہے، وہ گنہگار دنیا کے لیے خوفناک ہے۔
اس کی پاکیزگی سے زمین لرز اٹھتی ہے۔
اس کے علاوہ، خدا کی پاکیزگی کسی بھی ناپاک چیز سے الگ ہے۔
دھواں گھر بھر جاتا ہے جس کا مطلب تھا کہ یسعیاہ خدا کو نہیں دیکھ سکتا تھا۔
یسعیاہ سرافیم کی عبادت سے خارج ہے۔
ایک ناپاک آدمی کے لیے یہ دہشت اور کانپنے کا تجربہ ہے۔
یہ اس لیے ہے کہ آئینے کی طرح خُدا کی پاک موجودگی انسان میں موجود ناپاکی کو ظاہر کرتی ہے۔
ہم پر خدا کی پاکیزگی کو دیکھنے کے تین اثرات ہیں۔
اثر 1: جب ہم خُدا کو قادرِمطلق کے طور پر پاک دیکھتے ہیں، تو ہم اپنے آپ کو گنہگار کے طور پر دیکھتے ہیں جنہیں پاکیزگی کی ضرورت ہے (آیت 5)۔
خُداوند کی پاک حضوری کا نظارہ ہمارے گنہگار جرم کو ظاہر کرتا ہے۔
آیت 5 میں ہم دو قسم کے جرم کو دیکھتے ہیں:
سب سے پہلے، انفرادی جرم۔ یسعیاہ کہتا ہے، ’’میرے ہونٹ ناپاک ہیں۔‘‘
دوسرا، قصور۔ یسعیاہ کہتا ہے، ’’اور میں نِجس لب لوگوں میں بستا ہُوں۔
اب، ”ناپاک ہونٹوں” کی یہ زبان شاید اُس چیز کا حوالہ دے رہی ہو جس کا ذکر یسعیاہ نے پہلے کیا تھا۔
باب 3:8 اور 5:20 میں، یسعیاہ ایک قسم کی تقریروں کی طرف اشارہ کرتا ہے جو خداوند کی موجودگی کی نفی کرتی ہے۔
یسعیاہ کے زمانے کے لوگ اپنے ہونٹوں کا استعمال کرتے ہوئے برائی کو اچھائی اور اچھے کو برا کہتے تھے۔
کیا یہ سنا معلوم ہوتا ہے؟
میرے خیال میں ہاں۔
اور کیا اس میں ہم اور ہماری نسل قصوروار نہیں؟
لوگ گپ شپ کو اچھی چیز کیسے کہتے ہیں؟
وہ کہتے ہیں، ”میں صرف نکال رہا ہوں۔”
بدتمیز ہونے کے بارے میں کیا خیال ہے؟
وہ کہتے ہیں، ”میں صرف ایماندار ہوں۔”
اور سخت سچ بولنے اور سمجھوتہ کرنے سے گریز کرنے کے بارے میں کیا خیال ہے؟
وہ کہتے ہیں، ”میں صرف مہربان اور پیار کرنے والا ہوں۔”
اگر آپ اور میں اپنا جائزہ لیں تو ہم نے یا تو اس قسم کی چیزوں میں حصہ لیا ہے۔
یا، ہم نے یہ برداشت کیا اور ہم سب قصوروار ہیں۔
اب، جب آپ اور میں اپنے ساتھی انسانوں کے لیے خود کو ماپتے ہیں، تو ہم آسانی سے اپنے آپ کو معاف کر سکتے ہیں۔
ہم کہہ سکتے ہیں، ”ہم اتنے برے نہیں ہیں جتنے بڑے گنہگار وہاں موجود ہیں۔”
یا ہم کہہ سکتے ہیں، ”یہ ٹھیک ہے، ہم اکیلے نہیں ہیں۔”
لیکن خدا کے نزدیک یہ ہمارے جرم کو اس سے کم نہیں کرتا ہے۔
یہ حقیقت کہ ہم ناپاک ہونٹوں کے مجرم ہی نہیں بلکہ ناپاک ہونٹوں کے لوگوں میں رہتے ہیں اس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ ہم بہت ناپاک ہیں۔
اس سے ظاہر ہوتا ہے کہ ہم کتنی آسانی سے گناہ کے عادی ہو سکتے ہیں کہ ہم اس کے خطرات کے سامنے بے حس ہو جاتے ہیں۔
کوئی تعجب کی بات نہیں کہ یسعیاہ نے اپنے آپ لیے ایک مصیبت، ایک لعنت کا اعلان کیا۔
تصور کریں کہ ایک ابتدائی اسکول کا بچہ اسکول سے واپس آرہا ہے۔
سمجھیں کہ اس کا باپ پوچھتا ہے، ”آج آپ کا کوئز کیسا رہا؟”
بچہ کہہ سکتا ہے، ”پوری کلاس کوئز میں ناکام ہوگئی۔”
کیا یہ اس بچے کی ناکامی کا عذر ہے؟
نہیں، یہ بچے کی ناکامی کو بے نقاب کرتا ہے۔
اب، جب یسعیاہ خدا کو دیکھتا ہے، وہ بھیڑ کے ساتھ نہیں جاتا ہے۔
حقیقت یہ ہے کہ وہ گناہ گاروں کے درمیان رہتا تھا اس نے اسے یہ سوچنے پر مجبور نہیں کیا کہ وہ خدا کی پاکیزگی سے محروم نہیں ہوا ہے۔
بلکہ، وہ اپنے اوپر ایک جملہ، ایک خود الزامی کا اعلان کرتا ہے۔
وہ کہتا ہے، ”مجھ پر افسوس ہے، کیونکہ میں برباد ہو گیا ہوں۔”
جس لفظ کا ترجمہ ”برباد” کیا گیا ہے اسے “مٹنا” یا ”الگ ہونا” یا یہاں تک کہ ”تخریب” کے طور پر سمجھا جا سکتا ہے۔
اس کی وجہ یہ ہے کہ مقدس کی موجودگی میں گنہگار انسان دیکھتے ہیں کہ وہ کتنے چھوٹے، ناپاک، نجس اور برباد ہیں۔
مجھے 2012 کا سال میرے لیے دہشت کے سال کے طور پر یاد ہے۔
جب میرے آبائی شہر گوما کو باغیوں نے دو ہفتوں تک محصور رکھا تو ہم شہر کے چاروں طرف بموں کی آوازیں سن سکتے تھے۔
ہم نے سواحلی میں کہا، ”تونکوفا”، جس کا مطلب ہے، ”ہم مر چکے ہیں۔”
خوف کچھ لوگوں کے لیے اسہال کا باعث بنا کیونکہ انہیں لگا جیسے ان کی آنتیں الگ ہو رہی ہیں۔
پورے گوما میں خوف اور کپکپاہٹ تھی۔
2012 کی دہشت جتنی خوفناک تھی، اس کا موازنہ ایک قدوس خُدا سے ملنے کی دہشت سے نہیں کیا جا سکتا جب ہم گناہ گار اور ناپاک ہوں۔
اس کی وجہ یہ ہے کہ ناپاک کامل مقدس کے سامنے کھڑا نہیں ہو سکتا۔
ماورائی خالص بادشاہ کو دیکھ کر ناپاک انسانوں کو خوف آتا ہے۔
یوحنا 12:41 میں، یوحنا رسول ہمیں بتاتا ہے کہ وہ خُداوند جس کا جلال یسعیاہ نے دیکھا وہ یسوع تھا۔
لوقا 5:8 میں، ہم دیکھتے ہیں کہ پطرس یسوع کی موجودگی کو برداشت نہیں کر سکتا تھا۔
پطرس نے کہا، ”مجھ سے دور ہو جاؤ، میں ایک گنہگار آدمی ہوں۔”
پھر بھی، اگرچہ پطرس یسوع کے سامنے کھڑا نہیں ہو سکتا تھا، پطرس یسوع کے بغیر نہیں کر سکتا تھا۔
دوستو: جب کہ ہم پاک خداوند کے سامنے کھڑے نہیں ہو سکتے، ہم خدا کے بغیر نہیں کر سکتے۔
ہمیں خدا کی ضرورت ہے۔
لیکن ایک ناپاک تین گنا پاک اور قدوس تک کیسے پہنچ سکتا ہے؟
یہ انسانی مخمصہ ہے۔
اس مایوسی کے عالم میں امید کہاں ہے؟
امید خدا کی فراہمی میں پائی جاتی ہے۔
امید خدا کی مہربان مداخلت میں پائی جاتی ہے۔
خداوند جو کرتا ہے اس میں۔
اور یہ ہمیں اثر 2 کی طرف لے جاتا ہے۔
اثر 2: جب ہم خُدا کو دیکھتے ہیں، تو ہم اپنے گناہ اور اُس فیصلے کو دیکھتے ہیں جس کے ہم انصاف کے ساتھ مستحق ہیں، لیکن ساتھ ہی، ہمیں پاک ہونے کا بھی تجربہ ہوتا ہے جو خُدا فراہم کرتا ہے۔
اس کی وجہ یہ ہے کہ صرف پاک خدا ہی اپنے فضل سے ہماری ناپاکی اور گناہ پر فتح پا سکتا ہے۔
آیات 6-7 میں، خُدا یسعیاہ کے گناہ اور جرم کا کفارہ دیتا ہے۔
خُداوند، سرافیم میں سے ایک کے ذریعے، یسعیاہ کے منہ کو ”قربان گاہ کے زندہ/ جلتے کوئلے” سے چھوتا ہے۔
خُدا یسعیاہ کی معاونت کرتا ہے، قصوروار آدمی، خاص طور پر ”اُس کی ضرورت کے اقرار کے موقع پر۔
اور یہ وہی ہے جو خدا ہر گنہگار کے لیے کرتا ہے۔
اور اس میں ہم سب شامل ہیں کیونکہ ”[ہم میں سے] سب نے گناہ کیا ہے اور خدا کے جلال سے محروم ہیں۔”
ایلک موٹیر، ایک یسعیاہ اسکالر، قربان گاہ سے ”زندہ کوئلے” یا جلتے کوئلے پر توجہ مرکوز کرتے ہوئے لکھتے ہیں:
”وہ زندہ کوئلہ جو یسعیاہ کے پاس لایا گیا تھا وہ قربان گاہ کی آگ تھی۔
قربان گاہ پر دائمی آگ الہی غضب کی علامت سے آگے بڑھ گئی، کیونکہ قربان گاہ وہ جگہ تھی جہاں مقدس خُدا نے قبول کیا اور خون کی قربانی سے مطمئن ہوا۔
اس سے یہ خیال ظاہر ہوتا ہے کہ کسی چیز کو دوسرے کی طرف سے قربانی کے طور پر مرنا پڑا۔
اور اس صورت میں، جانوروں کو ذبح کیا جائے گا، تاکہ ان کے بہائے گئے خون سے، خدا کے لوگوں کے گناہ کا کفارہ ہو سکے۔
مطلوبہ قیمت ادا کی جاتی ہے۔
اور فوراً، یسعیاہ پاک صاف ہو گیا۔
اور ایسا کوئی کوئی بھی ہے جو خدا کے سامنے اپنے گناہ اور جرم کا اقرار کرتا ہے۔
آیت 7 میں ہم پڑھتے ہیں، ″اور اس نے[سرافیم میں سے ایک] میرے منہ کو چھوا اور کہا: ″دیکھ اِس نے تیرے لبوں کو چُھؤا۔ پس تیری بدکرداری دُور ہُوئی اور تیرے گُناہ کا کفّارہ ہو گیا۔”
جیسے ہی یسعیاہ کے ہونٹوں کو، اس کے گناہ کے آلات کو چھو لیا جاتا ہے، خُدا فوری طور پر اس کے جرم کا کفارہ دیتا ہے، جو اس کے اقرار کردہ گناہ کے نیچے گناہ ہے۔
یسعیاہ مکمل طور پر اور کامل طور پر معاف کر دیا گیا ہے۔
لیکن اس سب میں یسعیاہ نے کیا کیا دوستو؟
شروع سے آخر تک، یہ خدا کام کر رہا ہے۔
خُدا نے مایوسی کے سال میں یسعیاہ کے سامنے اپنے آپ کو ظاہر کرنے کا انتخاب کیا، جس سال عزیاہ بادشاہ کی موت ہوئی تھی۔
اور یسعیاہ صرف وہی کرتا ہے جو صرف ہیکل میں ظاہر ہوتا ہے۔
اور دوستو، خدا آپ کے آنے سے پہلے آپ سے کامل ہونے کا تقاضا نہیں کر رہا ہے۔
وہ چاہتا ہے کہ آپ موجود رہیں، ظاہر کریں کہ وہ آپ کی زندگی میں کہاں کام کر سکتا ہے۔
لیکن جیسے ہی آپ آتے ہیں، یہ سمجھیں کہ خدا کو دیکھنا ایک اچھی چیز ہے، لیکن یہ ہمیشہ گنہگاروں کے لیے محفوظ نہیں ہے۔
یسعیاہ کو ایسا لگتا ہے جیسے وہ الگ ہو رہا ہے، کہ وہ اپنے آپ پر لعنت بھیجنا شروع کر دیتا ہے۔
آپ اور میں، یسعیاہ کی طرح، خدا کے فضل کے علاوہ، مر چکے ہیں۔
ہم کالعدم ہیں۔
ہم بکھر رہے ہیں۔
اور صرف خُدا ہی ہماری نجاستوں کو صاف کر کے ہمیں اپنے آپ سے بچا سکتا ہے۔
اب، ہم نے مختصر طور پر یوحنا 12:41 کا حوالہ دیا، جہاں ہمیں بتایا گیا ہے کہ یسعیاہ نے یسوع کو دیکھا تھا۔
یہ یسوع ہے جو تمام قربانی کے نظام کو پورا کرتا ہے۔
جیسا کہ ہم عبرانیوں 10 میں پڑھتے ہیں، مسیح قربانی اور قربانی دینے والے دونوں کے طور پر آیا۔
اور اس نے یہ سب کے لئے ایک ہی بار کیا۔
اور اب، ہم جو خُدا کی حضوری میں کھڑے نہیں ہو سکتے صرف اِس لیے آ سکتے ہیں کہ ہم اُس کی پاکیزگی میں ملبوس ہیں۔
ان کے گیت، ”اس کی رحمت زیادہ ہے،” میں گیت لکھنے والے میٹ پاپا اور میٹ بوسویل نے اسے اچھی طرح سے بیان کیا:
اس نے ہم پر احسان کی کتنی دولتیں نچھاور کی ہیں۔
اس کا خون اس کی قیمت تھی، اس کی زندگی کی قیمت تھی۔
ہم ایسے قرض کے نیچے کھڑے تھے جو ہم کبھی برداشت نہیں کر سکتے تھے۔
ہمارے گناہ وہ بہت ہیں، اس کی رحمت زیادہ ہے۔
سوال یہ ہے کہ: کیا آپ خداوند یسوع مسیح سے ملے ہیں جس سے یسعیاہ ملا تھا؟
یہ خوفناک ہے لیکن یہ وہی ہے جس کی ہم سب کو ضرورت ہے اگر ہم خدا کی پکار کا جواب دینے جا رہے ہیں۔
یسعیاہ کو عظیم خدا کی رویا کی ضرورت تھی۔
اور ہم کو بھی اس کی ضرورت ہے۔
میں کس طرح دعا کرتا ہوں کہ جب آپ ہماری دنیا اور اپنی زندگی میں غیر یقینی صورتحال کا سامنا کرتے ہیں، آپ یسوع کو ویسا ہی دیکھیں گے جیسا وہ ہے۔
یسعیاہ نے دور سے دیکھا، لیکن ہمارے لیے یسوع پہلے ہی آ چکے ہیں اور ہماری طرف سے تمام تقاضے پورے کر چکے ہیں۔
اور مسیح میں، خُدا کی پاکیزگی ہمیں نہیں کھا سکتی۔
یسوع زمانے کی چٹان ہے جس میں ہم چھپ سکتے ہیں۔
یہ وضاحت کرتا ہے کہ کیوں یسعیاہ رضاکارانہ طور پر خدا کی خدمت کرنے کی پکار کا جواب دے سکتا تھا۔
یہ ہمیں اثر 3 کی طرف لے جاتا ہے۔
اثر 3: جب ہم خُدا کو دیکھتے ہیں اور ہم اس کے وسیلہ سے پاک ہوتے ہیں، تو ہم آسانی سے سنتے ہیں اور اس کی خدمت کے لیے پکارتے ہیں (آیت 8)۔
آیت 8 میں، یسعیاہ جس نے محسوس کیا تھا کہ وہ جو خود کو ختم، برباد اور ٹوٹ پھوٹ کا شکار سمجھتا تھا، وہ رضاکارانہ طور پر یہ کہہ کر خُدا کی پکار کا جواب دے سکتا ہے، ”میں حاضر ہوں۔ مجھے بھیج۔”
הִנְנִ֥י (hineni)، عبرانی میں “Here I am” کے لیے یسعیاہ کے مقام کا حوالہ نہیں دے رہا ہے بلکہ اس کی تیاری کا اشارہ ہے۔
یسعیاہ خداوند سے کہہ رہا ہے، ”میں تیار ہوں، مجھے بھیج ۔”
اس حوالے میں، یہ پہلی بار ہے کہ یسعیاہ نے خداوند کی آواز سنی۔
وہ ساری عمر سیرافیم کو سنتا رہا ہے۔
اور چونکہ وہ اب پاک صاف ہو چکا ہے، وہ واضح طور پر خداوند کی آواز سننے کے قابل ہے۔
اور اس طرح وہ اپنے آگے کام کے لیے تیار ہے۔
خُداوند کی صفائی یسعیاہ کے لیے خُداوند کے بلانے سے پہلے تھی۔
اس کا مطلب یہ ہے کہ جب ہمیں پاک کیا جاتا ہے اور معاف کیا جاتا ہے، کہ ہم خدمت کرنے کے لیے خدا کی پکار سن سکتے ہیں۔
آیات 9 سے 13 ظاہر کرتی ہیں کہ یسعیاہ کی خدمت قبول نہیں کی جائے گی۔
لیکن چونکہ یسعیاہ کو پاک صاف کیا گیا ہے، وہ خدا کی آواز کو مان سکتا ہے۔
باقی یسعیاہ ظاہر کرتا ہے کہ یسعیاہ نے اپنی پوری زندگی وفاداری اور سچائی کے ساتھ نبوت کی۔
دوستو: جیسا کہ ہمیں بہت سے تباہ کن خطرات، برے لیڈروں، نوکریاں کھونے کا خوف، گناہ کی جدوجہد، اور بہت سی ایسی چیزوں کا سامنا ہے جن کی وجہ سے ہم اپنی زندگی میں خدا کے کام کے بارے میں بے یقینی کا شکار ہیں، ہمیں مدد کہاں سے مل رہی ہے؟
کیا ہم شادی اور خاندان کی طرف رجوع کرتے ہیں؟
ٹیکنالوجی اور تفریح کی طرف؟
سیاستدانوں اور عالمی سپر پاورز کی طرف؟
کیا ہم حکومت اور پالیسی کی تبدیلیوں پر بھروسہ کرتے ہیں؟
میں امید کرتا ہوں اور دعا کرتا ہوں کہ ہم سب خدا کی طرف رجوع کریں گے جو بڑا، مضبوط اور طاقتور ہے۔
دوستو: ہمیں خدا کو قدوس اور خود مختار بادشاہ کے طور پر دیکھنے کی ضرورت ہے، جیسا کہ وہ مسیح میں ظاہر ہوا ہے۔
اس دنیا میں ہم جس چیز کی طرف رجوع کرتے ہیں، خواہ وہ کتنا ہی اچھا کیوں نہ ہو، ہمیں ناکام اور مایوس کرے گی۔
کیونکہ یہ وہی چیز ہے جو ہمیں یہ جاننے کے قابل بناتی ہے کہ ہم واقعی کون ہیں اور دیکھیں کہ خدا نے کیا کِیا ہے۔
یہ وہی چیز ہے جو ہمیں خوف، خشک موسم اور مشکل حالات کا سامنا کرتے ہوئے برقرار رکھتی ہے۔
جب ہم خدا سے ملتے ہیں تو ہمارا سب سے بڑا مسئلہ حل ہو جاتا ہے۔
خُدا ہمیں ہمارے گناہ سے پاک کرتا ہے، اور اپنی موجودگی کا یقین دلاتا ہے چاہے کچھ بھی ہو جائے۔
اور پھر کیا ہم اپنے خاندانوں، برادری اور کام کی جگہ پر اس کی پکار کا جواب دینے کے قابل ہو سکتے ہیں۔
آئیے دعا کریں،
باپ، ہم سے بات کرنے کے لیے ہم تیرا شکریہ ادا کرتے ہیں۔
ہم دعا کرتے ہیں کہ جو کچھ ہم نے سنا وہ ہماری زندگی میں تیرے مقاصد کو پورا کرے۔
ہم دعا کرتے ہیں کہ ہم اس حقیقت کا تجربہ کرتے رہیں گے کہ تو کون ہیں اور تو نے کیا کیا ہے۔
ہمیں معاف کردے جب ہم اس سے کم پر طے کریں جو تو ہمیں دینا چاہتا ہے۔
تیرے روح سے، ہمیں تجھے ان لوگوں کے طور پر تلاش کرنے کے قابل بنا جو تیری تلاش کریں گے۔
اور تیری ان لوگوں کے طور پر تلاش کریں جو تیری تلاش جاری رکھیں گے۔
ہم جو کچھ بھی کرتے ہیں، ہمیں تیری شان اور ہماری بھلائی کے لیے تجھے قدوس دیکھنے اور عزت دینے میں مدد کر۔
یسوع کے نام میں، آمین!
سوچ بچار اور بحث کے لیے سوالات
یسعیاہ 8 کو پڑھیں اور درج ذیل سوال کا جواب دیں۔
1. ہم خدا کی پاکیزگی اور حاکمیت کے بارے میں کیا سیکھتے ہیں؟ (آیات 1-4)
ہماری ثقافت میں خدا کے تقدس اور خودمختاری کے بارے میں لوگ کیا سوچتے ہیں؟
2. آیت 4 خدا کی پاکیزگی کے بارے میں آپ کی سمجھ کو کیسے متاثر کرتی ہے؟
کیا آپ نے خُدا کی پاکیزگی کو خوفناک اور گنہگار مردوں کے لیے مخصوص سمجھا تھا؟
3. یسعیاہ خدا کی پاکیزگی اور خودمختاری کا کیا جواب دیتا ہے؟ (آیت 5)
یہ کیسے اثر انداز ہوتا ہے کہ ہمیں خدا کی پاکیزگی کا جواب کیسے دینا چاہئے؟
4. آیات 6-7 میں، یسعیاہ کیا تجربہ کرتا ہے جو اس کی زندگی کے تجربے کو بدل دیتا ہے؟
(یہاں، خاص طور پر ”زندہ/ جلتے کوئلے” پر غور کریں اور یہ قربان گاہ سے کیسے آرہا ہے، جہاں قربانیاں پیش کی جاتی تھیں)۔
5. یسعیاہ کا خُدا کے ساتھ سامنا ایک نبی کے طور پر اُس کی خدمت کو کیسے بدلتا ہے؟ (آیات 8-13)
ہم سختی اور فیصلے سے کیا سیکھتے ہیں؟
اور امید کہاں ہے؟ (یسعیاہ 66:2 پر غور کریں؛ 1 کرنتھیوں 1:18؛ یوحنا 12:41)