ሁሉም የሰው ልጆች የመጽሐፍ ቅዱስን እውነተኛ አምላክ ያውቃሉ?

ፓስተር ክሌመንት ተንዶ
የካቲት 16 ቀን 2025
የሐዋርያት ሥራ 17፡16-28

“መንፈሳዊ ነኝ ነገር ግን ሃይማኖተኛ አይደለሁም” ሲባል ሰምታቹ ታውቁ ይሆናል።
”ከከፍተኛ ኃይል ጋር ግንኙነት አለኝ እናም ወደ ቤተ ክርስቲያን መሄድ ወይም በየትኛውም ሃይማኖት ማመን አያስፈልገኝም.”
”ስለ ሃይማኖትህ አታናግረኝ”
ጥያቄው ግን “መንፈሳዊ ሳይሆን ሃይማኖተኛ መሆን ይቻላልን?
በመሠረታዊ ደረጃ፣ ሃይማኖተኛ መሆን እና መንፈሳዊ መሆን መደራረብ አለ።
ምክንያቱም መንፈሳዊነትም ሆነ ሃይማኖት በጋራ ከፍ ያለ ኃይል ጋር ግንኙነት አላቸው።
በመሆኑም ጉዳዩ ሃይማኖታዊ ወይም መንፈሳዊ አይደለም; ይልቁንም ሃይማኖታችን ወይም መንፈሳዊነታችን እውነት ነው ወይስ አይደለም::
ስለዚህ፣ በመጽሐፍ ቅዱስ ውስጥ ባለው እውነተኛ አምላክ ብናምንም ባናምንም፣ ሁላችንም ሃይማኖተኛ እና መንፈሳዊ ነን።
በውስጣችን ካለው የእግዚአብሔር መልክ የተነሳ የሃይማኖትና የመንፈሳዊነት ዘር በውስጣችን አለን።
ጆን ካልቪን “sensus divinitatis” ብሎ ይጠራዋል።
ይህ የሃይማኖት ዘር አንድ ሰው የእግዚአብሔርን መኖር ሲክድ ወይም አምላክ የለሽ፣ ተጠራጣሪ ወይም አኖስቲክ ነኝ ሲል እንኳን ስለ እግዚአብሔር መኖር መነጋገሩን ማቆም እንደማይችል ያስረዳል።
በሌላ አነጋገር የፈለግነውን መናገር ወይም ማመን እንችላለን።
ነገር ግን አንድ የጥበብ ስራ የአርቲስቱን ምልክት እንደሚሸከም ሁሉ አጽናፈ ሰማይም የእግዚአብሔርን የፈጣሪ ኃይል ምልክቶች ይሸከማል።
እግዚአብሔር መኖሩን ልንክድ እንችላለን ነገር ግን የእግዚአብሄርን መኖር መቃወም አንችልም።
ለዛሬ፣ ዋናው ነጥባችን፡ እውነተኛውን የመጽሐፍ ቅዱስ አምላክ ማወቅ የምንችለው በኢየሱስና በትንሣኤው ብቻ ነው።
ከመቀጠላችን በፊት እንጸልይ።
አባት ሆይ ስለ ቃልህ እናመሰግንሃለን።
መንፈስህ አንተን በእውነት አንተን ለማየት እንዲረዳን እንጸልያለን።
እና አንተን በማየህ እኛ ያልሆንነውን ታደርገንና የሌለንን ትሰጠናለህ።
ለክብርህ እና ለጥቅማችን ከራሳችን አውርደህ ወደ ኢየሱስ ክርስቶስ ሳብን።
በኢየሱስ ስም አሜን!

በዛሬው አንቀጽ ላይ በቁጥር በቁጥር እና በጥያቄዎች ስብስብ እንመለከታለን።
በመጀመሪያ እነዚህን ሁለት ጥያቄዎች እንመልከታቸው፡-
(1) በዚህ ክፍል ውስጥ የጳውሎስ መገኛ የት ነው?
(2) እና ምን ይሰማዋል እና ምን ያያል?
በቁጥር 16 ላይ ጳውሎስ “[ሲላስንና ጢሞቴዎስን] በአቴንስ እየጠበቃቸው ነው።
አቴንስ ምን ትመስል ነበር?
በዩናይትድ ስቴትስ ውስጥ ማንም የማይወክለው ከተማ በአእምሮ የረቀቀች ከተማ ነበረች።
እንደ ሶቅራጥስ፣ ፕላቶ፣ አርስቶትል እና ሌሎች ብዙ የምዕራባውያንን አስተሳሰብ በፈጠሩ ፈላስፋዎች ይታወቅ ነበር።
እንዲሁም የዲሞክራሲ ሃሳብ የተወለደበት ቦታ ይህ ነው።
በአቴንስ ሳለ፣ “ጳውሎስ… ከተማይቱ በጣዖታት መሙላቷን ባየ ጊዜ ተቆጣ።
“በውስጡ ተቆጥቷል” ተብሎ የተተረጎመው ቃል παρωξύνετο (paroxyneto) ሲሆን ሁለቱንም “ቁጣና ርህራሄ” ያስተላልፋል።
የምትወደው ሰው እሱን ወይም እሷን ሊያጠፋው የሚችል ምርጫ ሲያደርግ የሚሰማህ ይህ አይነት ስሜት ነው።
በግሪክ ብሉይ ኪዳን፣ እግዚአብሔር ለተመረጡት ሰዎች በጣዖት አምልኮ ውስጥ ሲሳተፉ ምን እንደሚሰማው ለማሳየት ጥቅም ላይ የዋለው ተመሳሳይ ቃል ነው።
ይህም ማለት ጳውሎስ ለአቴናውያን ካለው ፍቅር የተነሳ የጣዖት አምልኮ ሲሠቃያቸው ሲመለከት በጣም አዘነ።
ጳውሎስ በአቴንስ ጣዖታት ላይ ግጭት እና ጭንቀት የሚሰማው ለምን እንደሆነ እያሰቡ ሊሆን ይችላል።
“ከቀሩት የአገሪቱ ክፍሎች[በግሪክ] የበለጠ አማልክት በአቴንስ ነበሩ” ይባላል።
አንድ ሮማዊ ደራሲ “በዚያ ከሰው ይልቅ አምላክ ማግኘት ይቀል ነበር” ብሏል።
ምክንያቱም ጆን ስቶት እንደጻፈው፡-
“ስፍር ቁጥር የሌላቸው ቤተ መቅደሶች፣ መቅደሶች፣ ሐውልቶች እና መሠዊያዎች ነበሩ…[አቴንስ] በጣዖቶቿ ውስጥ ሰምጦ ነበር።
ጳውሎስን ያስቆጣው ይህ ነው።
እንዲህ ብለህ ልትጠይቅ ትችላለህ፣ “እሺ፣ አቴንስ የሚታዩ ጣዖታት ነበራት።
በእኛ ዘመን ግን የሚታዩ ጣዖታት የለንም።
ይህ ክፍል ከኛ ጋር ምን አገናኘው?
መልካም, ጣዖታት የብረት ምስሎች ካልሆኑ, የአዕምሮ ምስሎች ሊሆኑ ይችላሉ.
የሃይማኖት ምሑር ጆን ካልቪን ልባችን “ዘላለማዊ የጣዖት ፋብሪካ” ነው ብሏል።
በጣዖት አምልኮ ጥፋተኛ ለመሆን ሀውልት አያስፈልገንም።
መልካም ነገር በእግዚአብሔር ምትክ እንዲሆን ስንፈቅድ በጣዖት አምልኮ ውስጥ እንወድቃለን።
ለአንድ ፓስተር፣ ይህ ቤተክርስቲያን እንድታድግ ጥሩ ፍላጎት ሊሆን ይችላል።
ጣዖት አምልኮ የሚፈጠረው ሥራችንን፣ ቤተሰባችንን፣ አገራችንን ወይም ማንኛውንም ነገር በእግዚአብሔር ቦታ ላይ ስናስቀምጥ ነው።
በውስጣችን እና በአካባቢያችን ያለውን የጣዖት አምልኮ ስናይ ”በውስጣችን እንበሳጫለን”?
በውስጣችን ያለው እና በዙሪያችን ያለው የጣዖት አምልኮ የእግዚአብሔርን ልብ እንደሚሰብር ሁሉ ልባችንን እንዲሰብርልን እንጸልይ።
ሁለተኛ፣ ጳውሎስ የተሰማውን ስሜት በተመለከተ ምን አደረገ?
በቁጥር 17-18ሀ ላይ እንደምናነበው ጳውሎስ በርኅራኄ ተቆጥቶ ዝም አይልም።
ይልቁንም ጳውሎስ “በምኵራብ ከአይሁድና እግዚአብሔርን ከሚያመልኩት ሰዎች ጋር በየቀኑም በገበያ ስፍራ በዚያ ካሉት ጋር ይነጋገር ነበር።
ምክኒያት ተብሎ የተተረጎመው ቃል “διελέγετο” ሲሆን ከዚያ “መነጋገር” የሚለውን የእንግሊዝኛ ቃል እናገኛለን።
ጳውሎስ የጥያቄ እና መልስ ሶቅራታዊ የንግግር ዘዴን ይጠቀማል።
የጳውሎስ አላማ የአቴና ሰዎችን ማስደነቅ ሳይሆን ወንጌልን ከእነርሱ ጋር ለመካፈል እድል መፈለግ ነው።
ጳውሎስም እንደተለመደው በምኩራብ ይጀምራል፣ እሱም ለአይሁድና ለአምላክ ያደሩ ሰዎችን ሲያነጋግር።
ጳውሎስ ወደ ገበያም ሄዷል፣ (በግሪክ ἀγορᾷ፣ “አጎራ”)።
አጎራ እንደዛሬው የገበያ አዳራሽ ተራ የገበያ ቦታ አይደለም።
አጎራ የሃሳብ ገበያ ቦታ ነበር።
ምናልባት በእኛ ዘመን ይህ እንደ X፣ ፖድካስቶች፣ በይነተገናኝ ብሎጎች እና ቭሎጎች ያሉ የመስመር ላይ መድረኮችን ሊያካትት ይችላል።
አጎራ በህብረተሰቡ ውስጥ ያሉ አግባብነት ያላቸውን ጥያቄዎች ለመወያየት ምሁራን የተሰባሰቡበት ቦታ ነበር።
እንደ ወንጌላዊ፣ ጳውሎስ ወንጌልን ወደዚህ የተራቀቀ ቦታ ለማምጣት አልፈራም።
በቁጥር 18 ላይ “ከኤፊቆሮስ ሰዎችና ኢስጦኢኮች አንዳንድ ፈላስፎችም ከእርሱ ጋር ተነጋገሩ” እናነባለን።
ኤፊቆራውያን የኤፊቆሮስ ተከታዮች ነበሩ (በ270 ዓክልበ. የሞቱት)።
ብለው ያምኑ ነበር፡-
• ወይ አማልክት አልነበሩም ወይ ቢኖሩ ኖሮ በጣም ሩቅ ከመሆናቸው የተነሳ በሰው ጉዳይ ውስጥ መሳተፍ አይችሉም።
• አጽናፈ ሰማይ የአጋጣሚ እና የዘፈቀደ ውጤት ነበር።
• በዚህ ምክንያት ከሞት መዳን (ትንሣኤ የለም ማለት ነው) እና ፍርድ አልነበረም።
በዚ ምኽንያት፡ ሰብኣዊ ምኽንያታት ምዝንጋዕን ምኽንያትን ምኽንያታት፡ ህይወቶም ከም ስቃይ፡ ፍ ⁇ ርን ፍርሃትን ምዃኖም ይዝከር።
ኤፊቆሬሳውያን “ለአሁን ኑሩ” የሚለውን የፔፕሲን መሪ ቃል ተከትለዋል ማለት እንችላለን።
በሌላ በኩል ኢስጦኢኮች የዜኖ ተከታዮች ነበሩ (በ260 ዓክልበ. የሞቱት)።
ስቶይኮች፡-
• ከአጽናፈ ዓለሙ “የዓለም ነፍስ” ጋር ግራ በሚያጋባ መልኩ ለአማልክት እውቅና ሰጥተዋል።
• አለም የሚወሰነው በእጣ ፈንታ እንደሆነ አመነ።
ህይወትን ለመቋቋም እስጦይኮች ግዳጃቸውን ይከተላሉ እና ከተፈጥሮ እና ምክንያታዊነት ፣ ሎጎስ ጋር መስማማት ይፈልጋሉ።
• ለስቶይኮች “ሕይወት ምንም ያህል የሚያሠቃይ ቢሆንም የራሳችንን መቻል ማዳበር አለብን።
አሁን፣ በአሁኑ ጊዜ ኤፊቆሮስ እና ኢስጦይኮች አሉን?
ኤፊቆሮስ እና ኢስጦኢኮች በቤተክርስቲያን ውስጥ ናቸው፣ቢያንስ ተግባራዊ በሆነ መንገድ?
በራሳችንም ሆነ በሌሎች ውስጥ ኤፊቆሮስንና ኢስጦኢኮችን እንዴት መለየት እንችላለን?
እስቲ ጥቂት ጥያቄዎችን እንጠይቅ፡ (1) ለደስታና ለሥቃይ ምላሽ የምንሰጠው እንዴት ነው?
ውጥረት በሚሰማን ጊዜ ወደ ቲቪ ከመጠን በላይ ለመመልከት የምንሮጥ ሰዎች ነን?
ከሆነ፣ እንደ ኤፊቆሮሳውያን እየኖርን ይሆናል።
በሌላ በኩል፣ በምንም መንገድ ህመምን እና ስቃይን ለመካድ እና ለማጠንከር እንሞክራለን?
ምናልባት እንደ እስጦይኮች እየኖርን ነው።
ሁለቱም ኤፊቆሬያኒዝም እና ስቶይሲዝም የሚፈሱት በጣዖት አምልኮ ከተበከለ በእግዚአብሔር እይታ ነው።
እግዚአብሔር ሩቅ ከሆነ እና በህይወታችን ውስጥ ካልተሳተፈ እኛ ማድረግ የምንችለው ነገ እንሞታለን መብላትና መጠጣት ብቻ ነው።
ማድረግ የምንችለው ለአሁኑ መኖር ብቻ ነው።
እግዚአብሔርም ከፍጥረቱ ጋር የተዋሃደ ከሆነ እንደ እኛ የተገደበ እና ምንም የማይረዳ አምላክ ነው።
በቁጥር 18 ላይ “…አንዳንዶች “ይህ ወራዳ ምን ሊል ይፈልጋል?” ሲሉ እናነባለን።
ሌሎች ደግሞ፣ “እርሱ የባዕድ አማልክትን የሚሰብክ ይመስላል” አሉ፤ ምክንያቱም ኢየሱስንና ትንሣኤን ይሰብክ ነበር።

“አጭበርባሪ” ማለት በጥሬው አንድ ሰው ነው፡-
”ከዚህ እና ከዚያ የእውቀት ቁርጥራጭ ፣ ቻርላታን ፣ ፓሮት ፣ አላዋቂ ፕላጃሪስት ፣ ምሁራዊ ማጂ።
የአቴና ሰዎች ጳውሎስ ስለ ኢየሱስና ስለ ትንሣኤ ስለሚናገር ተረት ተረት ብለው ይጠሩታል።
በዚህም ምክንያት የባዕድ አማልክትን ሰበከ ብለው ከሰሱት።
ክሳቸውም አለማወቃቸውንና አለመግባባታቸውን ያሳያል።
እና ወዳጆች ይህ ዛሬ በባህላችን የተለመደ ነው።
ብዙ ሰዎች ግድየለሾች ወይም ያልተረዱትን ሃሳቦች ይቃወማሉ።
እንደ ጳውሎስ ከመነጋገር ይልቅ ዛሬ በዓለማችን ብዙ ሰዎች ስም መጥራትና መለያ ስም መጥራት ይጀምራሉ።
ሆኖም አቴናውያን የተለያዩ ናቸው።
ጳውሎስን እንደ ተረት ተረት ከመፈረጅ አልፈው ይሄዳሉ።
ቁጥር 19-20 እንዲህ ይለናል።
19 እነርሱም (ጳውሎስን) ወስደው ወደ አርዮስፋጎስ ወሰዱት፥ እንዲህም አሉት፡— ይህ የምታስተምረው አዲስ ትምህርት ምን እንደሆነ እናውቅ ይሆን?
20 በጆሮአችን እንግዳ ነገር ታደርጋለህና።
እንግዲያውስ እነዚህ ነገሮች ምን እንደሆኑ ለማወቅ እንፈልጋለን።

ለአቴናውያን ኢየሱስና ትንሣኤ “አዲስ ትምህርት” ነው።
እና በእርግጥ ይህ እግዚአብሔር ሩቅ በሆነበት ወይም ከፍጥረቱ ጋር በተቀላቀለበት ዓለም ውስጥ ትርጉም ይሰጣል።
ወዳጆች ግን ኢየሱስ የመጣው በፈጣሪና በፍጥረት መካከል ያለው አለመግባባትና ውዥንብር ይወገድ ዘንድ ነው።
ኢየሱስ ወደ እግዚአብሔር አብ መንገድ ሆኖ ይመጣል።
ነገር ግን የኃጢአት ቅጣት ሞት ነውና፣ ኢየሱስ በኃጢአት ለሞቱት መሞትና መነሳት አለበት፣ ስለዚህም ከእግዚአብሔር ጋር ያለው ኅብረት እና ግንኙነት ይታደሳል።
ያለ ኢየሱስ ሕይወት፣ ሞትና ትንሣኤ ሁላችንም እንደ አቴናውያን ኤፊቆሮስና ኢስጦኢኮች፣ ያለ ተስፋና ያለ አምላክ እንሆናለን።
የደስታ ፍቅራችንም ሆነ የመከራን እውነታ መካድ ወደ ተስፋ መቁረጥ ብቻ ይመራናል።
ኢየሱስም መጥቶ ስለ ወደፊቱ ጊዜ ተስፋ ሰጠን በዮሐንስ 14፡19፡-
እኔ ሕያው ነኝና እናንተ ደግሞ በሕይወት ትኖራላችሁ።
በክርስቶስ የምንኖረው ከሞት ማዶ የወደፊት ተስፋ እንዳለን ነው።
ጳውሎስ የክርስትናን ማዕከላዊ እምነት ኢየሱስንና ትንሣኤን በማወጅ አላፍርም።
ምክንያቱም በኢየሱስ ማንነት እና ትንሳኤው ላይ ክርስትና ይቆማል ወይም ይወድቃል።
እንዲያውም ጳውሎስ በ1ኛ ቆሮንቶስ 15፡32 ላይ እንዲህ ሲል ጽፏል።
”ሙታን የማይነሡ ከሆነ ”እንብላ እንጠጣ ነገ እንሞታለንና።”

ይህ ማለት ያለ ኢየሱስ ትንሣኤ በእርሱ ላይ ያለን እምነት ከንቱ፣ ከንቱ እና ከንቱ ይሆናል ማለት ነው።
ቁጥር 19-21 እንዲህ ይላል።
19…[ጳውሎስን] ወስደው ወደ አርዮስፋጎስ ጉባኤ አመጡት፥ በዚያም እንዲህ አሉት።
“ይህ የምታቀርበው አዲስ ትምህርት ምን እንደሆነ እናውቅ ይሆን?
20 ለጆሮአችን እንግዳ የሆኑ ሐሳቦችን ታመጣላችሁ፣ እና ምን ማለት እንደሆነ ለማወቅ እንፈልጋለን።
”

እነዚህ ጥቅሶች ክርስቲያን ያልሆኑትን እና ክርስቲያኖችን መቃወም አለባቸው።
ባለፈው ሳምንት እንደሰማነው፣ አንድን ሀሳብ በግንባር ቀደምነት ከመቃወም ይልቅ “ይህ ሀሳብ እውነት ነው?” የሚለውን ጥያቄ ልንጠይቅ ይገባናል።
የማወቅ ጉጉት እና ክፍት አእምሮ አለን?
ወይስ እኛ የምንስማማባቸውን ነገሮች ብቻ መስማት እንፈልጋለን?
ክርስቲያንም ሆንክም አልሆንክ እባኮትን በትሕትና ሌሎችን ለማዳመጥ ሞክር፣ ባትስማማም እንኳ።
አእምሮ ክፍት እንደሆንክ ካሰብክ፣ እንደ ፍልስፍና አቴናውያን እንድትሆን አበረታታሃለሁ።
እንዴት?
ምክንያቱም የተራቀቁ ሰዎች የማያውቁትን ስለሚያውቁ በትሕትና ያዳምጣሉ።
ሦስተኛ፣ ጳውሎስ ለሚለው ጥያቄ እንዴት መልስ ሰጠው፡-
“የመጽሐፍ ቅዱስን እውነተኛ አምላክ ሁሉም ሰዎች ያውቃሉ?”
ቁጥር 22-23 እንዲህ ይላል፡- “22 ጳውሎስም በአርዮስፋጎስ ጉባኤ ተነሥቶ፡— የአቴና ሰዎች ሆይ!
በሁሉም መንገድ በጣም ሃይማኖተኛ እንደሆናችሁ አይቻለሁ።
23፤ ዘወር ብዬ የማምለኪያችሁንም ነገር በጥንቃቄ ስመለከት፥ ለማይታወቅ አምላክ የሚል ጽሕፈት ያለበትን መሠዊያ አገኘሁና።
ስለዚህ እናንተ የምታመልኩትን ነገር ታውቃላችሁ፤ እኔም የምነግራችሁ ይህንኑ ነው።

ሲጀምር “አርዮስፋጎስ የአቴንስ ሃይማኖት፣ ሥነ ምግባራዊና ትምህርት ጠባቂዎች” የሚሰበሰቡበት ጉባኤ በተለያዩ ርዕሰ ጉዳዮች ላይ የሚወያዩበት ጉባኤ ነበር።
ጳውሎስ በአቴና በነበረበት ጊዜ፣ በቦታው የተገኙትን ሰዎች “በሁሉም መንገድ… በጣም ሃይማኖተኛ” በማለት ተናግሯል።
ይህ ማለት ግን የመጽሐፍ ቅዱስን እውነተኛ አምላክ ያውቃሉ ማለት ነው?
አይደለም፣ ምክንያቱም ጳውሎስ የአቴናውያን አምልኮ “ያልታወቀ አምላክ” እንደሆነ ተመልክቷል።
በሌላ አነጋገር አቴናውያን ሃይማኖታዊ አጉል እምነት ያላቸው ናቸው።
አምላክ እንዳለ ይሰማቸዋል ነገርግን ማንነቱን አያውቁም።
ጳውሎስም ይህንን የእግዚአብሔርን አጠቃላይ ስሜት እንደ የመገናኛ ነጥብ ወስዷል፡-
እናንተ ከምትገዙት ነገር ታውቃላችሁ፤ እኔም የምነግራችሁ ይህንኑ ነው።
ከእነዚህም ጥቅሶች ጳውሎስ አድማጮቹን እና ሁላችንም እንዲህ በማለት ያስተምራል።
በመጀመሪያ እግዚአብሔር የዓለማት ፈጣሪ ነው።
በቁጥር 24 ላይ ጳውሎስ “ዓለሙንና በእርሱ ያለውን ሁሉ የፈጠረ አምላክ የሰማይና የምድር ጌታ ነው እንጂ በሰው እጅ በሠራው ቤተ መቅደስ አይኖርም” ይላል።
ጳውሎስ ዓለም እራሷን እንዳልሠራች እንድናይ እየሞከረ ነው።
ጳውሎስ ሕልውናችን የተመካው ራሱን በሚችል፣ ራሱን በሚችል አምላክ ላይ መሆኑን እንድንገነዘብ ይፈልጋል።
ሁለተኛ፣ እግዚአብሔር የሕይወት ደጋፊ ነው።
ቁጥር 25 እንዲህ ይላል፡- “ለእርሱም ምንም እንደሚፈልግ በሰው እጅ አይገለገልም።
ይልቁንም እርሱ ራሱ ለሁሉ ሕይወትና እስትንፋስ ሌላውንም ሁሉ ይሰጣል።
እንደ ረዳታችን፣ እግዚአብሔር እኛንም ሆነ የምናደርገውን ማንኛውንም ነገር አይፈልግም።
በአንጻሩ ግን ሁሉን ነገር በርሱ ላይ አለብን።
ምክንያቱም እርሱ ሕይወትን፣ እስትንፋስንና ሌሎችንም ሁሉ ይሰጠናል።
ባለፉት ሶስት ሳምንታት በጎማ (ምስራቃዊ ዲሞክራቲክ ሪፐብሊክ ዲሞክራቲክ ሪፐብሊክ ኮንጎ) የቤተሰቤ አባላት ህይወት ከፍተኛ አደጋ ላይ ወድቋል።
በትውልድ ከተማዬ በጦርነት ከ3000 በላይ ሰዎችን ገድሏል።
በዚህ ጊዜ ከምንም ነገር በላይ ስለ ሕይወት እስትንፋስ እግዚአብሔርን ማመስገንን ተምሬአለሁ።
ጭንቀት፣ ግራ መጋባት እና ጭንቀት ሲሰማን ሁላችንም እግዚአብሔርን ስለ ምግቡ እና መግዣው ማመስገንን እናስታውስ።
ሦስተኛ፣ እግዚአብሔር የአሕዛብ ሁሉ ገዥ ነው።
ቁጥር 26-28 እንዲህ ይላል፡- “26 በምድር ሁሉ ላይ እንዲቀመጡ አሕዛብን ሁሉ ከአንድ ሰው ፈጠረ። ዘመናቸውንም በታሪክም የምድራቸውንም ድንበር ገለጸ።
27 እግዚአብሔር ይህን ያደረገው እርሱን ይፈልጉት ይሆናል ምናልባት ይፈልጉት ዘንድ ይፈልጉት ነበር፤ እርሱ ከእኛ ከማንም የራቀ አይደለም።
28 በእርሱ እንኖራለንና እንንቀሳቀሳለን እንኖራለንና። አንዳንድ ገጣሚዎችህ እንዳሉት እኛ የእሱ ዘሮች ነን።

ይህ ምንባብ የዝግመተ ለውጥን ተቃራኒ ነው።
ከዝንጀሮ ያልተፈጠርን መሆናችንን ያሳያል።
እግዚአብሔር አንድ ሰውን ፈጠረ እኛ ሁላችን ከአዳም የመጣን ነን።
እንደዚሁ፣ እግዚአብሔር ዓላማ ነበረው፡ እግዚአብሔር ምድርን በሚፈልጉ ሰዎች ሊሞላው ይፈልጋል።
ይህ ማለት ለእግዚአብሔር ታማኝነታችንን ሁሉ አለብን ማለት ነው።
ሰዎች ከአምላክ ነፃ መሆናቸውን የሚናገሩት ከውኃ ውጭ እንደሚኖር እንደሚያምን ዓሣ ነው።
ለዚህ ነው ማበብ የምንችለው በእግዚአብሔር ስንታመን ብቻ ነው።
ኢሳይያስ 55:6 እንደሚያሳየው፣ “እግዚአብሔርን ፈልጉት፣ እርሱ በሚገኝበት ጊዜ እርሱን ፈልጉት። በቀረበ ጊዜ ጥሩው” አለ።
ጌታ ቢፈቅድ በሚቀጥለው እሁድ፣ ከጳውሎስ በአቴንስ ጊዜ የምንማራቸውን አራተኛውን እና አምስተኛውን ትምህርት እንመለከታለን።
ከዚያም ጳውሎስ ለኢየሱስ ወንጌል እና ትንሳኤ ምላሽ እንድንሰጥ የጠራን መንገዶችን እንመለከታለን።
ነገር ግን በዚህ ነጥብ ላይ፣ ልንዘነጋው የማንፈልገው ጳውሎስ የዱ ጆርን ጥያቄያችንን በትክክል ይመልሳል፡-
ሁሉም የሰው ልጆች የመጽሐፍ ቅዱስን እውነተኛ አምላክ ያውቃሉ?
ጳውሎስ አምላክን ለማወቅ የሚሞክር ማንኛውም ሰው ካለማወቅ ወደ ተመሰረተ አጉል እምነት እንደሚመራ ተናግሯል።
ከዚህ ይልቅ ጳውሎስ እግዚአብሔር በነገር ሁሉ ላይ የሚገዛ አምላክ ብቻ እንዳልሆነ አሳይቷል።
የሕይወታችንን ዝርዝር ሁኔታ የሚያውቅ አምላክ ነው።
አንድምታው እራስህን እንደ ሀይማኖተኛ ወይም መንፈሳዊ ሰው አድርገህ ብታስብ በራስህ ወይም አጽናፈ ሰማይን አልፎ ተርፎም የሃይማኖት ስርአትን በመመልከት እግዚአብሔርን በእውነት ማወቅ አትችልም።
እኔ እና አንተ የመጽሐፍ ቅዱስን እውነተኛ አምላክ ለማወቅ ኢየሱስን እና የትንሣኤውን ኃይል በመጽሐፍ ቅዱስ ውስጥ እንደተገለጸ ማወቅ ያስፈልገናል።
ይህ አሁንም ለእርስዎ እንግዳ ትምህርት ነው?
ከሆነ፣ የአንድ ድምጽ አመራርን ለማነጋገር ነፃነት ይሰማዎ።
ወይም፣ ኢየሱስንና ትንሳኤውን ካወቃችሁ፣ ለእናንተ ምን ማለት እንደሆነ ተይዛችኋል?
ኢየሱስን እና ትንሳኤውን በህይወታችን ውስጥ እውን ያደርግልን ዘንድ መንፈስ ቅዱስን አብረን እንለምነው።
እንጸልይ፤
አባት ሆይ ዛሬ ስላናገረከን እናመሰግናለን።
ያለ አንተ ለማወቅ ለምናደርገው ሙከራ ይቅር በለን።
በመንፈስህ፣ ኢየሱስን እና የትንሣኤውን ኃይል እንድናውቅ እርዳን።
ኢየሱስን በማወቅ፣ በአንተ በመተማመን ህይወታችንን እንድንኖር እንጸልያለን።
ምንም ነገር ቢደርስብን ፈጣሪያችን፣ ረዳታችን እና የሚያስፈልገንን ሁሉ አቅራቢ እንደሆንክ እንድናስታውስ እርዳን።
አሁን እና ሁልጊዜ በአንተ እንድንታመን እርዳን።
በኢየሱስ ስም አሜን!

ለማሰላሰል እና ለመወያየት ጥያቄዎች

የሐዋርያት ሥራ 17፡16-28ንብብ።
1. ቁጥር 16 ጳውሎስ በአቴና በነበረበት ወቅት ባየው ጣዖት አምልኮ የተነሳ “መንፈስ በእሱ ውስጥ ተቆጣ።
ሀ. ጣዖት አምልኮ ስውር እና ለማየት የሚከብድ ነው። በራስህ፣ በአካባቢህ እና በአጠቃላይ ባሕል ውስጥ የጣዖት አምልኮን አስተውለሃል? ስለዚህ ጉዳይ ምን ይሰማዎታል?
2. ጳውሎስ በጣዖት አምልኮ ሲጨነቅ የኢየሱስንና የትንሣኤን ምሥራች ሰበከ (ቁጥር 18)። በእግዚአብሔር ለማያምን ሰው እንዴት ወንጌልን መስበክ ትችላላችሁ?
3. በቁጥር 22 ላይ፣ ጳውሎስ ለአቴንስ “በጣም ሃይማኖተኛ” እንደሆኑ ነግሯቸዋል።
ሀ. ዛሬ በባህላችን ውስጥ ሃይማኖተኛ መሆናችንን የሚያሳዩ አንዳንድ ነገሮች ምንድን ናቸው?
ለ. ወንጌልን ለሌሎች ለማካፈል ነገሮችን እንደ ድልድይ ልንጠቀምበት የምንችለው እንዴት ነው?
4. ወንጌልን ለመስበክ ምን እድሎች እግዚአብሔር አዘጋጅቶልሃል? (በእርስዎ ሰፈር፣ የስራ ቦታ፣ ቤተሰብ፣ ወዘተ.) እባክዎ በዚህ ሳምንት ለወንጌል እድሎች ለመጸለይ ትንሽ ጊዜ ይውሰዱ።

هل يعرف كل البشر الإله الحقيقي للكتاب المقدس؟

القس كليمنت تيندو
16 فبراير 2025
أعمال الرسل 17: 16-28

ربما سمعت هذه العبارة: ”أنا روحاني ولكن لست متدينًا”.
”لدي اتصال بقوة أعلى ولا أحتاج إلى الذهاب إلى الكنيسة أو الإيمان بأي دين معين.”
”لا تحدثني عن دينك”
لكن السؤال هو: هل من الممكن أن يكون الإنسان روحانيًا وليس دينيًا؟
على المستوى الأساسي، هناك تداخل بين كون الشخص دينيًا وكونه روحانيًا.
لأن الروحانية والدين كلاهما مرتبطان بقوة أعلى مشتركة.
وهكذا فإن القضية ليست في كوننا دينيين أو روحانيين، بل في كون ديننا أو روحانيتنا صحيحين أم لا.
لذا، سواء كنا نؤمن بالإله الحقيقي الموجود في الكتاب المقدس أم لا، فنحن جميعاً متدينون وروحانيون.
وبسبب صورة الله فينا، فإننا نحمل في داخلنا بذرة الدين والروحانية.
يسميها جون كالفين ”الإحساس الإلهي”.
هذه البذرة الدينية تشرح لماذا حتى عندما ينكر شخص ما وجود الاله أو يدعي أنه ملحد أو متشكك أو لا أدري، فإنه لا يستطيع التوقف عن مناقشة وجود الله.
بمعنى آخر، يمكننا أن نقول أو نؤمن بكل ما نريد.
ولكن كما أن القطعة الفنية تحمل علامات الفنان الذي صنعها، فإن الكون يحمل علامات القدرة الخالقة للأله.
يمكننا أن ننكر وجود الرب ولكننا لا نستطيع أبدًا دحض وجوده .
أما النقطة الرئيسية اليوم فهي: أننا لا نستطيع أن نعرف الإله الحقيقي للكتاب المقدس إلا من خلال يسوع وقيامته.
قبل أن نذهب إلى أبعد من ذلك، دعونا نصلي.
أيها الآب، نشكرك على كلمتك.
نحن نطلب من روحك أن تمكننا من رؤيتك كما أنت حقًا.
وأن رؤيتك تجعلنا ما لسنا عليه وتعطينا ما لا نملك.
أخرجنا من أنفسنا واجذبنا إلى يسوع المسيح، لمجدك ولخيرنا.
بإسم يسوع، آمين!

سننظر إلى مقطع اليوم آية بآية من خلال طرح مجموعة من الأسئلة:
أولاً، دعونا ننظر في هذين السؤالين:
(1) أين موقع بولس في هذا المقطع؟
(2) وكيف يشعر وماذا يرى؟
في الآية 16، بولس ”ينتظرهما[سيلا وتيموثاوس] في أثينا”.
كيف كانت تبدو أثينا؟
لقد كانت مدينة متطورة فكريًا إلى حد كبير، ولا يمكن لأي مدينة أخرى في الولايات المتحدة أن تمثلها.
كانت معروفة بفلاسفتها مثل سقراط وأفلاطون وأرسطو والعديد من الآخرين الذين شكلوا طريقة التفكير الغربية.
وهذا أيضًا هو المكان الذي ولدت فيه فكرة الديمقراطية.
”أما بولس في أثينا، فقد ”احتد في نفسه حين رأى المدينة مليئة بالأصنام”.
الكلمة المترجمة ”استفزاز داخلي” هي παρωξύνετο (باروكسينتو) وتحمل معنى ”السخط والشفقة”.
هذا هو نوع الشعور الذي تشعر به عندما يتخذ شخص تهتم به خيارات من شأنها أن تدمره.
في العهد القديم اليوناني، هذه هي نفس الكلمة المستخدمة لإظهار كيف يشعر الرب تجاه شعبه المختار عندما ينخرطون في عبادة الأصنام.
وهذا يعني أنه بسبب محبته للأثينيين، كان بولس حزينًا للغاية عندما رأى عبادة الأصنام تبتليهم.
ربما تتساءل لماذا شعر بولس بالصراع والضيق بسبب أصنام أثينا.
ويقال أنه ”كان هناك عدد من الآلهة في أثينا أكثر من كل أنحاء بقية البلاد[اليونانية]”.
قال أحد المؤلفين الرومان: ”كان من الأسهل العثور على إله هناك من العثور على رجل”.
وذلك لأن جون ستوت كتب:
”وكان هناك عدد لا يحصى من المعابد والأضرحة والتماثيل والمذابح…[كانت أثينا] مغمورة بأصنامها.”
وهذا ما أثار بولس.
قد تسأل، ”حسنًا، كانت لدى أثينا أصنام مرئية.
ولكن ليس لدينا أصنام مرئية في أيامنا وعصرنا.
”ما علاقة هذا المقطع بنا؟”
حسنًا، إذا لم تكن الأصنام صورًا معدنية، فيمكن أن تكون صورًا ذهنية.
قال عالم اللاهوت جون كالفن أن قلوبنا هي ”مصنع دائم للأصنام”.
نحن لا نحتاج إلى المعالم الأثرية لكي نكون مذنبين بعبادة الأصنام.
نحن نقع في عبادة الأصنام عندما نسمح للأشياء الجيدة أن تحل محل الله.
بالنسبة للراعي، يمكن أن تكون هذه رغبة جيدة لرؤية الكنيسة تنمو.
وتحدث عبادة الأصنام عندما نضع عملنا، أو عائلتنا، أو بلدنا، أو أي شيء آخر في مكان الله.
هل نشعر ”بالاستفزاز الداخلي” عندما نرى عبادة الأصنام في داخلنا وحولنا؟
نسأل الرب أن يكسر عبادة الأصنام في داخلنا ومن حول قلوبنا كما كسرت قلب الرب.
ثانياً، ماذا يفعل بولس بشأن ما شعر به؟
كما نقرأ في الآيات 17-18أ، بولس لا يصمت عندما يتحرك بسخط حنون.
وبدلاً من ذلك، كان بولس ”… يحاجج في المجمع مع اليهود والمتدينين، وفي السوق كل يوم مع الذين كانوا هناك”.
الكلمة المترجمة ”تعقل” هي ”διελέγετο”، والتي نستمد منها الكلمة الإنجليزية ”حوار”.
يستخدم بول أسلوب الحوار السقراطي القائم على السؤال والجواب.
لم يكن هدف بولس إثارة إعجاب الأثينيين، بل إيجاد فرصة لمشاركة الإنجيل معهم.
كما هي عادته، يبدأ بولس في المجمع، حيث يخاطب اليهود والأشخاص المتدينين.
ويذهب بولس أيضًا إلى السوق (باليونانية ἀγορᾷ، ”أغورا”).
إن السوق ليس مجرد سوق مثل مراكز التسوق اليوم.
كانت الأغورا سوقًا للأفكار.
ربما في أيامنا هذه يشمل هذا المنصات عبر الإنترنت مثل X، والبودكاست، والمدونات التفاعلية، ومقاطع الفيديو.
كانت الأغورا مكانًا يجتمع فيه المثقفون لمناقشة القضايا ذات الصلة بالمجتمع.
باعتباره مبشرًا، لا يخاف بولس من نقل الإنجيل إلى هذا المكان المتطور.
في الآية 18 نقرأ أن ”بعض الفلاسفة الأبيقوريين والرواقيين تحدثوا معه أيضًا”.
كان الأبيقوريون أتباع أبيقور (الذي توفي في عام 270 قبل الميلاد).
لقد اعتقدوا أن:
• إما أن الآلهة غير موجودة، أو أنها لو كانت موجودة فهي بعيدة جدًا بحيث لا يمكنها التدخل في شؤون البشر.
• الكون كان نتيجة للصدفة والعشوائية.
• ونتيجة لذلك، لم تكن هناك نجاة من الموت (أي عدم القيامة) وعدم وجود دينونة.
ولهذا السبب فإن الهدف الإنساني هو السعي وراء المتعة، وعيش حياة لاهوتية بعيدة عن الألم والعاطفة والخوف.
يمكننا القول أن أصحاب الذوق الرفيع اتبعوا شعار بيبسي: ”عِش اللحظة”.
أما الرواقيون، من ناحية أخرى، فكانوا من أتباع زينو (الذي توفي في عام 260 قبل الميلاد).
الرواقيون:
• اعترف بالآلهة بطريقة خلطت بينهم وبين الكون، ”روح العالم”.
• يعتقد أن العالم محكوم بالقدر.
للتعامل مع الحياة، سعى الرواقيون إلى أداء الواجب وأرادوا أن يكونوا في انسجام مع الطبيعة والعقل، أي الكلمة.
• بالنسبة للرواقي، ”مهما كانت الحياة مؤلمة، يجب علينا أن نطور الاكتفاء الذاتي”.
والآن، هل لا زال لدينا أتباع المذهب الأبيقوري والرواقي في أيامنا هذه؟
هل يوجد أبيقوريون ورواقيون في الكنيسة، على الأقل بطريقة عملية؟
كيف يمكننا التعرف على الأبيقوريين والرواقيين في أنفسنا والآخرين؟
دعونا نطرح بعض الأسئلة: (1) كيف نستجيب للمتعة والألم؟
هل نحن من النوع الذي يركض لمشاهدة التلفاز عندما يشعر بالتوتر؟
إذا كان الأمر كذلك، فقد نكون نعيش مثل الأبيقوريين.
ومن ناحية أخرى، هل نميل إلى التشدد ومحاولة إنكار الألم والمعاناة بكل الوسائل؟
ربما نحن نعيش مثل الرواقيين.
ينبع كل من المذهب الأبيقوري والمذهب الرواقي من رؤية الله الملوثة بالوثنية.
إذا كان الاله بعيدًا وغير مشارك في حياتنا، فكل ما نستطيع فعله هو الأكل والشرب لأننا سنموت غدًا.
كل ما يمكننا فعله هو أن نعيش الآن.
وإذا كان الخالق ممزوجاً بخلقه فهو إله محدود مثلنا لا ينفعنا شيئاً.
في الآية 18 نقرأ: ”… فقال بعضهم: ماذا يريد هذا المتكلم أن يقول؟”
وقال آخرون: «إنه يبدو كأنه يبشر بآلهة غريبة، لأنه كان يبشر بيسوع والقيامة».

”الثرثار” هو حرفيًا شخص ما:
”يلتقط فتات المعرفة من هنا وهناك، محتال، ببغاء، سارق جاهل، عقعق مثقف.”
ويطلق الأثينيون على بولس لقب الثرثار لأنه كان يتحدث عن يسوع والقيامة.
ونتيجة لذلك، يتهمونه بالتبشير بآلهة غريبة.
تكشف اتهاماتهم عن جهلهم وسوء فهمهم.
وأصدقائي، هذا أمر شائع في ثقافتنا اليوم.
كثير من الناس غير مبالين أو معارضين للأفكار التي لا يفهمونها.
بدلاً من الحوار كما فعل بولس، يلجأ كثير من الناس في عالمنا اليوم إلى الشتائم والأسماء.
ومع ذلك، فإن الأثينيين مختلفون.
إنهم يذهبون إلى أبعد من وصف بولس بأنه ثرثار.
الآيات 19-20 تخبرنا،
19 فأخذوه[بولس] وذهبوا به إلى أريوباغس قائلين: هل يمكننا أن نعرف ما هو هذا التعليم الجديد الذي تتكلم به؟
20 لأنك تأتي إلى مسامعنا بأشياء غريبة.
ولذلك نريد أن نعرف ماذا تعني هذه الأشياء.

بالنسبة للأثينيين فإن يسوع والقيامة هما ”تعليم جديد”.
وبطبيعة الحال، فإن هذا أمر منطقي في عالم حيث يكون الله بعيدًا أو مختلطًا بخلقه.
لكن أيها الأصدقاء، يأتي يسوع لكي يُزال الهوة والارتباك بين الخالق والمخلوق الناتج عن الخطيئة.
يأتي يسوع كالطريق إلى الله الآب.
ولكن لأن عقوبة الخطيئة هي الموت، يجب على يسوع أن يموت من أجل الذين ماتوا في الخطيئة ويقوم مرة أخرى، حتى يتم استعادة الشركة والعلاقة مع الله.
بدون حياة يسوع وموته وقيامته، سنكون جميعا مثل الأبيقوريين والرواقيين الأثينيين، بدون رجاء وبدون الله.
إن حبنا للمتعة وإنكارنا لحقيقة المعاناة لا يمكن أن يؤدي إلا إلى اليأس.
ويأتي يسوع ويعطينا الرجاء بالمستقبل عندما يقول في يوحنا 14: 19:
”لأني أنا حي فأنتم ستحيون”
في المسيح، نعيش كأولئك الذين لديهم مستقبل بعد الموت.
لا يخجل بولس من إعلان العقيدة المركزية للمسيحية: يسوع والقيامة.
لأنه على شخص يسوع وقيامته تقوم المسيحية أو تسقط.
في الواقع يكتب بولس في 1 كورنثوس 15: 32،
”إِنْ كَانَ الأَمْوَاتُ لاَ يَقُومُونَ فَلْنَأْكُلْ وَنَشْرَبْ لأَنَّنَا غَداً نَمُوتُ!.”

وهذا يعني أنه بدون قيامة يسوع فإن إيماننا به سيكون باطلاً، وبلا فائدة، وبلا جدوى.
الآيات 19-21 تقول،
“19… فأخذوه [بولس] وأحضروه إلى مجمع أريوباغوس، وقالوا له:
«هَلْ يُمْكِنُنَا أَنْ نَعْرِفَ مَا هُوَ هَذَا التَّعْلِيمُ الْجَدِيدُ الَّذِي تَتَكَلَّمُ بِهِ.
20 لأَنَّكَ تَأْتِي إِلَى مَسَامِعِنَا بِأُمُورٍ غَرِيبَةٍ فَنُرِيدُ أَنْ نَعْلَمَ مَا عَسَى أَنْ تَكُونَ هَذِهِ».
21 أَمَّا الأَثِينِيُّونَ أَجْمَعُونَ وَالْغُرَبَاءُ الْمُسْتَوْطِنُونَ فَلاَ يَتَفَرَّغُونَ لِشَيْءٍ آخَرَ إِلاَّ لأَنْ يَتَكَلَّمُوا أَوْ يَسْمَعُوا شَيْئاً حَديثاً..)

ينبغي لهذه الآيات أن تشكل تحديًا لكل من المسيحيين وغير المسيحيين.
كما سمعنا الأسبوع الماضي، بدلاً من مقاومة فكرة ما على ظاهرها، يتعين علينا أن نسأل السؤال: ”هل هذه الفكرة صحيحة؟”
هل نحن فضوليون ومنفتحون؟
أم أننا نريد فقط الاستماع إلى الأشياء التي نتفق عليها؟
سواء كنت مسيحيًا أم لا، من فضلك، حاول الاستماع بتواضع إلى الآخرين، حتى عندما لا توافقهم الرأي.
إذا كنت تعتقد أنك متفتح الذهن، فإنني أشجعك على أن تكون مثل الأثينيين المتطورين فلسفياً.
لماذا ا؟
لأن الأشخاص المتطورين عادة ما يعرفون ما لا يعرفونه ونتيجة لذلك فإنهم يستمعون بتواضع.
ثالثًا، كيف يجيب بولس على السؤال:
هل يعرف كل البشر الإله الحقيقي للكتاب المقدس؟
الآيات 22-23 تقول: 22 فَوَقَفَ بُولُسُ فِي وَسَطِ أَرِيُوسَ بَاغُوسَ وَقَالَ: «أَيُّهَا الرِّجَالُ الأَثِينِيُّونَ
أَرَاكُمْ مِنْ كُلِّ وَجْهٍ كَأَنَّكُمْ مُتَدَيِّنُونَ كَثِيراً

لأَنَّنِي بَيْنَمَا كُنْتُ أَجْتَازُ وَأَنْظُرُ إِلَى مَعْبُودَاتِكُمْ وَجَدْتُ أَيْضاً مَذْبَحاً مَكْتُوباً عَلَيْهِ: «لِإِلَهٍ مَجْهُولٍ». فَالَّذِي تَتَّقُونَهُ وَأَنْتُمْ تَجْهَلُونَهُ هَذَا أَنَا أُنَادِي لَكُمْ بِهِ.”

في البداية، كان ”آريوباغوس” عبارة عن مجلس حيث يجتمع حراس الدين والأخلاق والتعليم في أثينا لمناقشة مواضيع مختلفة.
أثناء وجوده في أثينا، يخاطب بولس الحاضرين باعتبارهم أولئك الذين ”هم متدينون بكل الطرق…”.
ولكن هل يعني هذا أنهم يعرفون فعلاً الإله الحقيقي للكتاب المقدس؟
لا، لأن بولس رأى أن موضوع عبادة الأثينيين كان ”إلهًا غير معروف”.
وبعبارة أخرى، الأثينيون يؤمنون بالخرافات الدينية.
إنهم يشعرون بوجود إله، ولكنهم يجهلون من هو.
ويأخذ بولس هذا الشعور العام بالله كنقطة اتصال عندما يقول:
”أنتم تجهلون الشيء الذي تعبدونه، وهذا هو ما سأعلنه لكم.”
ومن هذه الآيات يعلم بولس جمهوره وجميعنا أن:
أولاً، الله هو خالق الكون.
في الآية 24 يقول بولس: لإِلَهُ الَّذِي خَلَقَ الْعَالَمَ وَكُلَّ مَا فِيهِ هَذَا إِذْ هُوَ رَبُّ السَّمَاءِ وَالأَرْضِ لاَ يَسْكُنُ فِي هَيَاكِلَ مَصْنُوعَةٍ بِالأَيَادِي”.
يتحدانا بولس أن نرى أن العالم لم يخلق نفسه.
يريد بولس منا أن ندرك أن وجودنا يعتمد على إله قائم بذاته ومكتفٍ بذاته.
ثانياً، الرب هو الحافظ للحياة.
الآية 25 تقول، ” وَلاَ يُخْدَمُ بِأَيَادِي النَّاسِ
كَأَنَّهُ مُحْتَاجٌ إِلَى شَيْءٍ
إِذْ هُوَ يُعْطِي الْجَمِيعَ حَيَاةً وَنَفْساً وَكُلَّ شَيْءٍ.
بل هو نفسه يعطي الجميع الحياة والنفس وكل شيء آخر.
باعتباره راعينا، الرب لا يحتاج إلينا أو إلى أي شيء نفعله.
على العكس من ذلك، فنحن مدينون له بكل شيء.
لأنه يعطينا الحياة والنفس وكل شيء آخر.
خلال الأسابيع الثلاثة الماضية، كانت حياة أفراد عائلتي في غوما (شرق جمهورية الكونغو الديمقراطية) معرضة للخطر بشدة.
لقد أدت الحرب في مدينتي إلى مقتل أكثر من 3000 شخص.
في هذا الوقت، تعلمت أن أشكر الله على نفس الحياة أكثر من أي شيء آخر.
علينا جميعًا أن نتذكر أن نحمد الله على رزقه وعنايته عندما نشعر بالضيق والارتباك والاكتئاب.

ثالثًا، الله هو حاكم كل الأمم.
الآيات 26-28 تقول، “26 وَصَنَعَ مِنْ دَمٍ وَاحِدٍ كُلَّ أُمَّةٍ مِنَ النَّاسِ يَسْكُنُونَ عَلَى كُلِّ وَجْهِ الأَرْضِ وَحَتَمَ بِالأَوْقَاتِ الْمُعَيَّنَةِ وَبِحُدُودِ مَسْكَنِهِمْ
27 لِكَيْ يَطْلُبُوا اللهَ لَعَلَّهُمْ يَتَلَمَّسُونَهُ فَيَجِدُوهُ مَعَ أَنَّهُ عَنْ كُلِّ وَاحِدٍ مِنَّا لَيْسَ بَعِيداً.
28 لأَنَّنَا بِهِ نَحْيَا وَنَتَحَرَّكُ وَنُوجَدُ. كَمَا قَالَ بَعْضُ شُعَرَائِكُمْ أَيْضاً: لأَنَّنَا أَيْضاً ذُرِّيَّتُهُ”.

هذه الفقرة تتعارض مع التطور.
وهذا يدل على أننا لم نتطور من القرود.
لقد خلق الله رجلاً واحدًا، ونحن جميعًا ننتمي إلى آدم.
وهكذا، كان لله هدف: أراد الله أن يملأ الأرض بالناس الذين يبحثون عنه.
وهذا يعني أننا مدينون لله بكل ولائنا.
إن ادعاء الناس الاستقلال عن الله يشبه اعتقاد السمكة بأنها تستطيع العيش خارج الماء.
ولهذا السبب لا يمكننا أن نزدهر إلا عندما نعتمد على الله.
وكما يظهر في إشعياء 55: 6، يجب علينا أن ”نطلب الرب ما دام يوجد، ندعوه وهو قريب”.
إن شاء الرب، الأحد القادم سوف ننظر إلى الدرس الرابع والخامس الذي نتعلمه من زيارة بولس لأثينا.
وسنرى أيضًا الطرق التي يدعونا بولس من خلالها إلى الاستجابة لإنجيل يسوع والقيامة.
ولكن في هذه المرحلة، ما لا نريد أن نغفل عنه هو أن بولس يجيب فعليًا على سؤالنا اليومي، ألا وهو:
هل يعرف كل البشر الإله الحقيقي للكتاب المقدس؟
يُظهِر بولس أن أية محاولة بشرية لمعرفة الله ستؤدي إلى الخرافة المترسخة في الجهل.
وبدلاً من ذلك، يُظهر بولس أن الله ليس فقط هو الإله الذي هو على كل الأشياء.
وهو أيضًا إله مهتم بتفاصيل حياتنا.
والنتيجة المترتبة على ذلك هي أنه سواء كنت تعتقد أنك شخص ديني أو روحي، فلن تتمكن من معرفة الله حقًا بمفردك أو بمجرد النظر إلى الكون أو حتى النظام الديني.
لكي نعرف الإله الحقيقي للكتاب المقدس، نحن بحاجة إلى معرفة يسوع وقوة قيامته كما تم الكشف عنها في الكتاب المقدس.
هل لا تزال هذه العقيدة غريبة بالنسبة لك؟
إذا كان الأمر كذلك، فلا تتردد في التحدث إلى قيادة صوت واحد.
أو إذا كنت تعرف يسوع وقيامته، هل أدركت ما يعنيه ذلك بالنسبة لك؟
دعونا معًا نطلب من الروح القدس أن يجعل يسوع وقيامته حقيقيين في حياتنا.
دعونا نصلي
أيها الآب، نشكرك على التحدث إلينا اليوم.
سامحنا على محاولاتنا أن نريد أن نعرفك بدونك.
بروحك، ساعدنا على معرفة يسوع وقوة قيامته.
بمعرفة يسوع، نصلي أن نعيش حياتنا بالأمل والثقة فيك.
مهما حدث لنا، ساعدنا على أن نتذكر أنك أنت خالقنا، وحافظنا، ومزودنا بكل الأشياء التي نحتاجها.

ساعدنا على أن نثق بك الآن ودائما.

بإسم يسوع، آمين!

أسئلة للتأمل والمناقشة
إقرأ أعمال الرسل 17: 16-28.
1. الآية 16 تخبرنا أنه أثناء وجوده في أثينا، ”احتدمت روح بولس في داخله” بسبب عبادة الأصنام التي رآها.
أ. عبادة الأصنام خفية ويصعب رؤيتها. هل لاحظت أي عبادة للأصنام في نفسك، أو من حولك، أو في الثقافة بشكل عام؟ كيف تشعر حيال ذلك؟
2. عندما شعر بولس بالقلق من عبادة الأصنام، أعلن البشارة السارة بيسوع والقيامة (الآية 18). كيف يمكنك أن تعلن الإنجيل لشخص لا يؤمن بالله؟
3. في الآية 22، يقول بولس للأثينا أنهم ”متدينون جدًا”.
أ. ما هي بعض الأشياء في ثقافتنا اليوم التي تظهر مدى تديننا؟
ب. كيف يمكننا استخدام الأشياء كجسور لمشاركة الإنجيل مع الآخرين؟
4. ما هي الفرص التي وفرها الله لك لإعلان الإنجيل؟ (في حيّك، في مكان عملك، في عائلتك، إلخ.) من فضلك، خذ بعض الوقت للصلاة من أجل فرص إعلان الإنجيل هذا الأسبوع.

全人类都认识圣经中的真神吗？

克莱门特·藤多牧师
2025年2月16日
使徒行传 17：16-28

你可能听说过这样一句话：“我很属灵，但跟宗教无关。”
“我与更高的力量有联系，我不需要去教会，也不需要相信任何特定的宗教。”
“不要和我谈论你的宗教。”
但问题是：“有没有可能只追求属灵却跟宗教无关呢？
在基本层面上，宗教和属灵之间存在重叠。
因为属灵和宗教都与更高的力量有共同的关联。
因此，问题不在于宗教或属灵;而在于我们的宗教或属灵是否是真实的。
所以，无论我们是否相信圣经中的真神，我们都是宗教的、属灵的。
因为上帝在我们里面的形象，我们里面就有了宗教和属灵的种子。
约翰·加尔文称之为 “（神圣感sensus divinitatis）”。
这个宗教的种子解释了为什么即使有人否认上帝的存在或声称自己是无神论者、怀疑论者或不可知论者，他或她依然不能停止讨论上帝的存在。
换句话说，我们可以想说什么就说什么，想相信什么就相信什么。
但是，就像一件艺术品带有艺术家的印记一样，宇宙也带有上帝创造大能的印记。
我们可以否认上帝的存在，但我们永远无法反驳上帝的存在。
今天，我们的重点是：只有通过耶稣和他的复活，我们才能认识圣经中的真神。
在我们进一步讨论之前，让我们先来祷告。
天父啊，我们感谢你的话语。
我们祈求您的圣灵能让我们看到您的真实面貌。
看到你，你会造就我们不是的我们，把我们所没有的赐给我们。
求祢驱使我们离开自己，引我们归向耶稣基督，使祢的荣耀和我们的益处。
奉耶稣的名，阿们！

我们将逐节查看今天的经文，并提出一系列问题：
首先，让我们考虑这两个问题：
（1） 保罗写这段经文时的位置是哪里？
（2） 他感觉如何，他看到了什么？
在第16节中，保罗“在雅典等候他们[西拉和提摩太]的时候”。
雅典是什么样子的？
这是一个从智力层面来看非常复杂的城市，美国没有一个城市可以代表它。
它以其哲学家而闻名，如苏格拉底、柏拉图、亚里士多德和许多其他塑造了西方思维方式的人。
此外，这里也是民主理念的诞生地。
在雅典时，“保罗…看见满城都是偶像，就心里着急”。
翻译为 “着急” 的词是παρωξύνετο （paroxyneto），这个同时表达了 “愤慨和怜悯”的含义。
当你关心的人做出可能会毁掉他或她的选择时，你就会有这种感觉。
在希腊文旧约圣经中，这个词用来表明上帝对他所拣选的子民参与偶像崇拜的感觉。
这意味着，由于他对雅典人的爱，当保罗看到他们被偶像崇拜所困扰时，就深感痛苦。
你可能想知道为什么保罗会因为雅典的偶像而感到被冒犯、感到痛苦。
据说，“雅典的神比[希腊]其他所有地方的神都多。”
一位罗马作家说：“在那里找到神比找到人容易得多。”
这是因为正如约翰·斯托得所写的那样：
“有数不清的寺庙、神社、雕像和祭坛……[雅典]被淹没在它的偶像中。
这就是激怒保罗的因素。
你可能会问，“好吧，雅典有可见的偶像。
但是我们这个时代没有可见的偶像。
这段话跟我们有什么关系呢？”
好吧，如果偶像不是金属的像，它们也可以是心理的像。
神学家约翰·加尔文说，我们的心是 “永远的偶像工厂”。
我们不需要有纪念碑才能犯偶像崇拜的罪。
当我们让美好的事物代替上帝时，我们就会陷入偶像崇拜。
对于牧师来说，偶像可能是希望看到教会成长的美好愿望。
当我们把我们的工作、家庭、国家或其他任何事情放在上帝的位置上时，偶像崇拜就会发生。
当我们看到我们内在和周围的偶像崇拜时，我们是否感到 “心里着急”？
愿我们祷告，求上帝让我们里面和周围的偶像崇拜会让我们心碎，就像它让神的心碎一样。
第二，保罗如何对待他的感受？
正如我们在17到18a看到的，当保罗被充满怜悯的愤慨所触动时，他并没有保持沉默。
相反地，保罗 “…于是在会堂里与犹太人和虔敬的人，并每日在市上所遇见的人辩论。”
翻译为辩论的词是 “διελέγετο”，我们从中得到英文单词 “dialogue”。
保罗使用苏格拉底式的问答对话方法。
保罗的目标不是给雅典人留下深刻的印象，而是找到机会与他们分享福音。
像往常一样，保罗从会堂开始，向犹太人和敬虔的人讲话。
保罗也去市场（希腊语 ἀγορᾷ，“Agora”）。
集市不仅仅是一个像今天的购物中心那样的市场。
集市是思想的市场。
也许在我们这个时代，这将包括 X等在线平台、播客、互动博客和视频博客。
集市是知识分子聚集讨论社会上相关问题的地方。
作为一名传福音的人，保罗并不害怕将福音带到这个复杂的地方。
在第18节，我们读到“以彼古罗和斯多亚两门的学士与他争论。”
伊壁鸠鲁派是伊壁鸠鲁（Epicurus，死于公元前270年）的追随者。
他们认为：
• 要么神不存在，要么即使他们存在，他们也是如此遥远，以至于无法参与人类事务。
• 宇宙是偶然和随机的结果。
• 因此死后什么都不存在（意味着没有复活），也没有审判。
正因为如此，人类的目的是追求快乐，以及远离痛苦、激情和恐惧的享乐主义生活。
我们可以说，伊壁鸠鲁主义者遵循了百事可乐的座右铭：“活在当下”。
另一方面，斯多葛学派是芝诺（死于公元前260年）的追随者。
斯多葛学派：
• 以一种将神与宇宙、“世界灵魂”相混淆的方式承认神。
• 相信世界是由命运决定的。
为了应对生活，斯多葛学派追求责任，并希望与自然和理性（逻各斯）和谐相处。
• 对于斯多葛学派来说，“无论生活多么痛苦，我们都要培养自己的自给自足。”
那么，我们现在还有伊壁鸠鲁学派和斯多葛学派吗？
伊壁鸠鲁派和斯多葛派在教会中吗，起码从功能上来说他们还在教会中吗？
我们如何识别自己和他人身上的伊壁鸠鲁学派和斯多葛学派？
让我们问几个问题：（1） 我们如何应对快乐和痛苦？
我们是那种在压力大的时候跑去疯狂看电视的人吗？
如果是这样，我们可能过着像伊壁鸠鲁派一样的生活。
另一方面，我们是否倾向于振作起来，并试图通过各种方式否认痛苦和苦难？
如果是，也许我们就在像斯多葛学派一样生活。
伊壁鸠鲁主义和斯多葛主义都源于被偶像崇拜玷污的上帝观。
如果上帝很遥远，不参与我们的生活，那么我们所能做的就是吃喝，因为明天我们就会死。
我们能做的就是活在当下。
如果上帝与他的创造物混合在一起，那么他就是一个像我们一样有限、根本无济于事的上帝。
在第18节，我们读到，“…有的说：‘这胡言乱语的要说什么？’
有的说：‘他似乎是传说外邦鬼神的。’这话是因保罗传讲耶稣与复活的道。”

“胡言乱语”的意思就是某人：
“从这里和那里捡起零碎的知识，一个江湖骗子、鹦鹉、无知的剽窃者，一个知识上的喜鹊。”
雅典人称保罗为胡言乱语的，因为他谈论耶稣和复活的道。
结果，他们指责他宣扬外邦的神。
他们的指控既暴露了他们的无知，也暴露了他们的误解。
朋友们，这在我们今天的文化中很常见。
许多人对他们不理解的想法漠不关心或反对。
在我们今天的世界里，许多人没有像保罗那样进行对话，而是诉诸于辱骂和贴标签。
然而，雅典人却不同。
他们超越了给保罗贴上喋喋不休的标签的做法。
第 19-20 节告诉我们：
“19 他们就把他[保罗]带到亚略巴古，说：‘你所讲的这新道，我们也可以知道吗？
20 因为你有些奇怪的事传到我们耳中，
我们愿意知道这些事是什么意思。’”

对雅典人来说，耶稣和复活是 “新道”。
当然，这在上帝要么遥远要么与他的创造物相混合的世界里是有道理的。
但是朋友们，耶稣来是为了消除罪带来的造物主和受造物之间的鸿沟和混乱。
耶稣作为通往父神的道路而来。
但因为罪的惩罚是死，耶稣必须为那些死在罪中的人死去，然后复活，这样才能叫人恢复与神的团契和关系。
如果没有耶稣的生、死和复活，我们都会像雅典的伊壁鸠鲁学派和斯多葛学派一样，没有盼望，没有上帝。
我们对享乐的热爱和对痛苦现实的否认都只会导致绝望。
耶稣来了，给了我们对未来的盼望，他在约翰福音14章19节说：
“因为我活着，你们也要活着。”
在基督里，我们活得像那些拥有超越死亡的未来的人。
保罗并不以宣告基督教的中心信仰即耶稣和复活为耻。
因为耶稣和他的复活，决定了基督教的生死存亡。
事实上，保罗在哥林多前书 15:32 中写道：
“若死人不复活，我们就吃吃喝喝吧！因为明天要死了。”

这意味着如果没有耶稣的复活，我们对他的信仰将是徒劳的、无用的和无益的。
第19-21节说，
“19 …他们就把他[保罗]带到亚略巴古，说：
‘你所讲的这新道，我们也可以知道吗？
20 因为你有些奇怪的事传到我们耳中，我们愿意知道这些事是什么意思。’
21 （雅典人和住在那里的客人都不顾别的事，只将新闻说说听听。）”

这些经文应该对非基督徒和基督徒都提出挑战。
就像我们上周听到的，与其从表面上抵制一个想法，不如问这个问题，即“这个想法是真的吗？”
我们是否充满好奇心和开放心态？
还是我们只想听我们所认同的观点？
无论你是不是基督徒，即使你不同意，也请试着谦卑地倾听别人的意见。
如果你认为你思想开放，我鼓励你像哲学老练的雅典人一样。
为什么？
因为老练的人通常知道他们不知道什么，因此他们谦虚地倾听。
第三，保罗是怎么回答这个问题的：
“全人类都认识圣经中的真神吗？”
22-23节说：“22 保罗站在亚略巴古当中，说：‘众位雅典人哪，
我看你们凡事很敬畏鬼神。
23 我游行的时候，观看你们所敬拜的，遇见一座坛，上面写着‘未识之神’。
你们所不认识而敬拜的，我现在告诉你们。”

首先，“亚略巴古是一个会议，雅典的宗教、道德和教育守护者”会开会讨论不同的话题。
在雅典时，保罗称呼在场的人“凡事很……敬畏鬼神。”
但这是否意味着他们真的认识圣经中的真神呢？
不，因为保罗甚至看到雅典人崇拜的对象是一位 “未识之神”。
换句话说，雅典人在宗教上是迷信的。
他们觉得有一位神，但他们不知道他是谁。
保罗以上帝存在这种共同的感受为接触点，他说：
“你们所不认识而敬拜的，我现在告诉你们。”
从这几节经文中，保罗教导他的听众和我们所有人：
首先，上帝是宇宙的创造者。
在第24节，保罗说：“创造宇宙和其中万物的上帝，既是天地的主，就不住人手所造的殿。”
保罗在挑战我们，要我们看到世界不是它自己造出来的。
保罗希望我们意识到，我们的存在取决于一位自我存在、自给自足的上帝。
其次，上帝是生命的维持者。
第25节说：“也不用人手服侍，好像缺少什么；
自己倒将生命、气息、万物，赐给万人。”
作为扶持我们的那一位，上帝不需要我们或我们所做的任何事情。
相反，我们的一切都是他的。
因为他赐予我们生命、气息和其他一切。
在过去的三周里，我在戈马（刚果民主共和国东部）的家人的生命一直处于高风险之中。
我家乡的战争已经造成3000多人死亡。
在这段时间里，我学会了感谢上帝赐予生命的气息，胜过感谢一切。
愿我们都记得，当我们感到痛苦、困惑和沮丧时，要赞美上帝的扶持和护理。
第三，上帝是万国的统治者。
第26-28节说：“他从一本造出万族的人，住在全地上，并且预先定准他们的年限和所住的疆界，
27 要叫他们寻求上帝，或者可以揣摩而得，其实他离我们各人不远，
28 我们生活、动作、存留，都在乎他。就如你们作诗的，有人说：‘我们也是他所生的。’”

这段话与进化论相反。
它表明我们不是从猴子进化而来的。
上帝创造了一个人，我们都是从亚当而来的。
因此，上帝有一个目的：上帝要让寻求他的人遍布全地。
这意味着我们应当对上帝全然忠诚。
对人来说，声称独立于上帝就像一条鱼相信它可以生活在水之外。
这就是为什么我们只有依靠上帝才能兴旺。
正如以赛亚书 55：6 所表明的，我们要“当趁耶和华可寻找的时候寻找他，相近的时候求告他。”
主啊，下周日，我们将看看我们从保罗在雅典的时光中学到的第四和第五个教训。
然后我们也要看到保罗用哪些方式呼召我们回应耶稣的福音和复活。
但在这一点上，我们不想错过的是，保罗实际上回答了我们当前的问题，即：
全人类都认识圣经中的真神吗？
保罗表明，任何人类仅仅试图想认识上帝，都会导致基于无知的迷信。
相反，保罗表明上帝不仅是掌管万物的上帝。
他也是一位对我们的生活细节感兴趣的上帝。
这意味着，无论你认为自己是一个宗教人士还是属灵人士，你都无法真正地靠自己或仅仅通过观察宇宙甚至宗教体系来认识上帝。
要认识圣经中的真神，你我都需要照着圣经中所启示的耶稣，来认识他和他的复活大能。
这对你来说仍然是一个奇怪的教义吗？
如果是这样，请随时与一个声音团契的领袖们交谈。
或者，如果你了解耶稣和他的复活，你是否被它对你的意义所吸引？
让我们一起祈求圣灵使耶稣和他的复活在我们的生活中变得真实。
让我们祷告。
天父啊，我们感谢你今天对我们说话。
请原谅我们试图在没有您的情况下了解您。
请借着你的圣灵，帮助我们认识耶稣和他复活的大能。
请让认识耶稣，我们求您让我们带着对你的盼望和信心来生活。
无论我们发生什么，都请帮助我们记住，您是我们的创造者、扶持者和供应者，您提供我们所需的一切。
请帮助我们现在和永远都信赖您。
奉耶稣的名祷告，阿们！

供默想和讨论的问题

请读使徒行传 17：16-28。
1. 第16节告诉我们，当保罗在雅典时，由于他看到偶像崇拜，就“心里着急”。
a. 偶像崇拜是微妙的，很难被看到。你有没有注意到你自己、你周围和整个文化中的任何偶像崇拜？你对此有何感想？
2. 当保罗因偶像崇拜而感到困扰时，他宣扬了耶稣和复活的好消息（18节）。你要如何向不信神的人宣讲福音？
3. 在第22节，保罗告诉雅典人，他们 “很敬畏鬼神”。
a.在我们今天的文化中，有哪些事情表明我们是怎样的宗教信仰？
b.我们要如何以事物为桥梁，来与他人分享福音？
4. 神为你提供了哪些宣讲福音的机会？（在您的社区、工作场所、家庭等）请花一些时间为本周的福音机会祷告。

Do All Human Beings Know the True God of the Bible?

Pastor Clement Tendo
February 16, 2025
Acts 17:16-28

You may have heard the phrases: “I’m spiritual but not religious.”
“I have a connection with a higher power and I do not need to go to church or believe in any particular religion.”
“Do not talk to me about your religion.”
But the question is: “Is it possible to be spiritual and not religious?
At the basic level, there is an overlap between being religious and being spiritual.
Because both spirituality and religion have connection to a higher power in common.
As such, the issue is not being religious or spiritual; rather, whether or not our religion or spirituality is true.
So, whether or not we believe in the true God of the Bible, we all are religious and spiritual.
Because of the image of God in us, we have the seed of religion and spirituality in us.
John Calvin calls it, “sensus divinitatis.”
This seed of religion explains why even when someone denies God’s existence or claims to be an atheist, skeptic or agnostic, he or she cannot stop discussing the existence of God.
In other words, we can say or believe whatever we want.
But just like a piece of art bears the marks of its artist, so does the universe bear the marks of God’s creating power.
We may deny that God exists but we can never refute God’s existence.
For today, our main point is: we can know the true God of the Bible only through Jesus and His resurrection.
Before we go any further, let’s pray.
Father, we thank you for your Word.
We pray that your Spirit will enable us to see You as you truly are.
And that in seeing you, you will make us who we are not and give us what we do not have.
Drive us from ourselves and draw us to Jesus Christ, for your glory and our good.
In Jesus’s name, Amen!

We will look verse by verse at today’s passage and by asking a set of questions:
First, let’s consider these two questions:
(1) where is Paul’s location in this passage?
(2) And how does he feel and what does he see?
In verse 16, Paul is “waiting for them [Silas and Timothy] in Athens.”
What did Athens look like?
It was a very intellectually sophisticated city that no one city in the United States would represent.
It was known for its philosophers like Socrates, Plato, Aristotle and many others who have shaped the Western way of thinking.
Also, this is the place where the idea of democracy was born.
While in Athens, “Paul…was provoked within him as he saw that the city was full of idols.”
The word rendered “provoked within” is παρωξύνετο (paroxyneto) and conveys both “indignation and compassion.”
This is the kind of feeling you have when someone you care about is making choices that could destroy him or her.
In the Greek Old Testament, this is the same word used to show how God feels about his chosen people when they engage in idolatry.
This means that because of his love for Athenians, Paul is deeply distressed when he sees the idolatry plaguing them.
You may be wondering why Paul would feel conflicted and distressed over Athens’ idols.
It is said that “there were more gods in Athens than in all the rest of the country [of Greece].”
One Roman author said: “it was easier to find a god there than a man.”
This is because as John Stott writes:
“There were innumerable temples, shrines, statues and altars…[Athens was] submerged in its idols.”
This is what provoked Paul.
You might ask, “Okay, Athens had visible idols.
But we don’t have visible idols in our day and age.
What does this passage have to do with us?”
Well, if idols are not metal images, they can be mental images.
Theologian John Calvin said that our hearts are “a perpetual factory of idols.”
We do not need monuments to be guilty of idolatry.
we fall into idolatry when we allow good things to substitute for God.
For a Pastor, this can be a good desire to see the church grow.
Idolatry occurs when we put our work, family, country, or anything else in the place of God.
Do we feel “provoked within” when we see the idolatry in and around us?
May we pray that the idolatry in and around us will break our hearts just as it breaks God’s heart.
Second, what does Paul do about what he felt?
As we read in verses 17-18a, Paul doesn’t keep quiet when he is moved by compassionate indignation.
Instead, Paul “…reasoned in the synagogue with the Jews and the devout persons, and in the marketplace every day with those who happened to be there.”
The word translated reasoned is “διελέγετο,” from which we get the English word “dialogue.”
Paul uses the question-and-answer Socratic Method of dialogue.
Paul’s goal is not to impress the Athenians, but to find an opportunity to share the gospel with them.
As usual, Paul begins in the synagogue, as he addresses the Jews and devout persons.
Paul also goes to the marketplace, (in Greek ἀγορᾷ, “Agora”).
The agora is not just a mere marketplace like today’s shopping mall.
The agora was a market-place of ideas.
Maybe in our day this would include online platforms like X, podcasts, interactive blogs and vlogs.
The agora was a place where intellectuals gathered to discuss pertinent questions in the society.
As an evangelist, Paul is not afraid of bringing the gospel to this sophisticated place.
In verse 18, we read that “some of the Epicurean and Stoic philosophers also conversed with him.”
The Epicureans were followers of Epicurus (who died in 270 BC).
They believed that:
• Either that gods did not exist, or that if they existed they were so distant that they could not be involved in human affairs.
• The universe was a result of chance and randomness.
• As a result, there was no survival of death (meaning no resurrection) and no judgment.
Because of that, human purpose is to pursue pleasure, and a hedonistic life detached from pain, passion and fear.
We can say that Epicureans followed Pepsi’s motto: “Live for now.”
The Stoics, on the other hand, were followers of Zeno (who died in 260 BC).
The Stoics:
• Acknowledged gods in a way that confused them with the universe, “the world soul.”
• Believed that the world was determined by fate.
To cope with life, the Stoics pursued duty and wanted to be in harmony with nature and reason, the Logos.
• For the Stoic, “no matter how painful life might be, we are to develop our own self-sufficiency.”
Now, do we still have Epicureans and Stoics nowadays?
Are Epicureans and Stoics in the Church, at least in a functional way?
How can we identify the Epicureans and Stoics in ourselves and others?
Let’s ask a few questions: (1) how do we respond to pleasure and pain?
Are we the type that runs to TV bingewatching when we are stressed?
If so, we might be living like the Epicureans.
On the other hand, do we tend to toughen up and try, by all means, to deny pain and suffering?
Maybe we are living like Stoics.
Both Epicureanism and Stoicism flow from the view of God tainted with idolatry.
If God is distant and not involved in our lives, then all we can do is eat and drink for tomorrow we’ll die.
All we can do is just live for now.
And if God is blended with His creation, then he is a god that is limited like us and who is of no help at all.
In verse 18 we read, “…some said, “What does this babbler wish to say?”
Others said, “He seems to be a preacher of foreign divinities”–because he was preaching Jesus and the resurrection.”

A “babbler,” is literally someone:
“picking up scraps of knowledge from here and there, a charlatan, parrot, ignorant plagiarist, an intellectual magpie.”
The Athenians call Paul a babbler because he is talking about Jesus and the resurrection.
As a result, they accuse him of preaching foreign gods.
Their charges reveal both their ignorance and misunderstanding.
And friends, this is common in our culture today.
Many people are indifferent or opposed to ideas they do not understand.
Instead of dialoguing as Paul did, in our world today, many people resort to name-calling and labeling.
However, the Athenians are different.
They go beyond labeling Paul as a babbler.
Verses 19-20 tells us,
“19 And they took him [Paul] and brought him to the Areopagus, saying, “May we know what this new teaching is that you are presenting?
20 For you bring some strange things to our ears.
We wish to know therefore what these things mean.”

For the Athenians Jesus and the resurrection is “new teaching.”
And of course this makes sense in a world where God is either remote or blended with His creation.
But friends, Jesus comes so that the gulf and confusion between the Creator and the creature brought about by sin may be removed.
Jesus comes as THE WAY to God the Father.
But because the penalty of sin is death, Jesus must die for those who are dead in sin and rise again, so that fellowship and relationship with God may be restored.
Without Jesus’s life, death and resurrection, we would all be like the Athenian Epicureans and Stoics, without hope and without God.
Both our love of pleasure and denial of the reality of suffering can only lead to despair.
And Jesus comes and gives us hope for the future when He says in John 14:19:
“Because I live, you also will live.”
In Christ, we live as those who have a future beyond death.
Paul is not ashamed of proclaiming the central belief of Christianity: Jesus and the resurrection.
Because on the person of Jesus and His resurrection, Christianity stands or falls.
In fact Paul writes in 1 Corinthians 15:32,
“If the dead are not raised, “Let us eat and drink, for tomorrow we die.”

This means that without the resurrection of Jesus, our faith in Him would be vain, useless, and futile.
Verses 19-21 says,
“19 … they took him [Paul] and brought him to a meeting of the Areopagus, where they said to him,
“May we know what this new teaching is that you are presenting?
20 You are bringing some strange ideas to our ears, and we would like to know what they mean.”
21 (All the Athenians and the foreigners who lived there spent their time doing nothing but talking about and listening to the latest ideas.)”

These verses should challenge both the non-Christian and the Christian.
Like we heard last week, instead of resisting an idea at face value, we ought to ask the question “Is this idea true?”
Are we curious and openminded?
Or do we only want to listen to things that we agree with?
Whether or not you are a Christian, please, try to listen humbly to others, even when you disagree.
If you think you are open-minded, I’d encourage you to be like the philosophically sophisticated Athenians.
Why?
Because sophisticated people usually know what they do not know and as a result, they humbly listen.
Third, how does Paul answer the question:
“Do All Human Beings Know the True God of the Bible?”
Verses 22-23 say, “ 22 Paul then stood up in the meeting of the Areopagus and said: “People of Athens!
I see that in every way you are very religious.
23 For as I walked around and looked carefully at your objects of worship, I even found an altar with this inscription: to an unknown god.
So you are ignorant of the very thing you worship–and this is what I am going to proclaim to you.”

To begin with, “the Areopagus was a council where guardians of Athens’ religion, morals, and education” would meet to discuss different topics.
While in Athens, Paul addresses the people present as those who are “in every way … very religious.”
But does this mean that they actually know the true God of the Bible?
No, because Paul even saw that the Athenians’ object of worship was an “unknown God.”
In other words, the Athenians are religiously superstitious.
They have a sense that there is a god, but they are ignorant of who He is.
And Paul takes this general sense of God as a point of contact as he says:
“you are ignorant of the very thing you worship — and this is what I am going to proclaim to you.”
And from these verses Paul is teaching his audience and all of us that:
First, God is the Creator of the universe.
In verse 24, Paul says, “The God who made the world and everything in it is the Lord of heaven and earth and does not live in temples built by human hands.”
Paul is challenging us to see that the world did not make itself.
Paul wants us to realize that our existence depends on a self-existing, self-sufficient God.
Second, God is the Sustainer of life.
Verse 25 says, “And he is not served by human hands, as if he needed anything.
Rather, he himself gives everyone life and breath and everything else.”
As our Sustainer, God does not need us or anything we do.
On the contrary, we owe everything to Him.
Because he gives us life, breath, and everything else.
In the past three weeks, the lives of my family members in Goma (Eastern DRCongo) have been at high risk.
War in my home city has killed over 3000 people.
In this time, I have learned to thank God for the breath of life more than anything.
May we all remember to praise God for His sustenance and providence, when we feel distressed, confused and depressed.
Third, God is the Ruler of all the nations.
Verses 26-28 says, “ 26 From one man he made all the nations, that they should inhabit the whole earth; and he marked out their appointed times in history and the boundaries of their lands.
27 God did this so that they would seek him and perhaps reach out for him and find him, though he is not far from any one of us.
28 ‘For in him we live and move and have our being.’ As some of your own poets have said, ‘We are his offspring.’”

This passage is in opposition to evolution.
It shows that we did not evolve from monkeys.
God made one man, and we all came from Adam.
As such, God had a purpose: God wants to populate the earth with people who seek Him.
This means that we owe God all our allegiance.
For people to claim independence from God is like a fish believing it can live outside of water.
And this is why we can only flourish when we depend on God.
As Isaiah 55:6 shows, we are to “seek the Lord while he may be found; call on him while he is near.”
Lord willing, next Sunday, we’ll look at the fourth and fifth lessons that we learn from Paul’s time in Athens.
Then we’ll also see ways Paul calls us to respond to the gospel of Jesus and the resurrection.
But at this point, what we do not want to miss is that Paul actually answers our question du jour, namely:
Do All Human Beings Know the True God of the Bible?
Paul shows that any mere human attempt to know God would lead to superstition anchored in ignorance.
Instead, Paul shows that God is not only the God who is over all things.
He is also a God who is interested in the details of our lives.
The implication is that whether you think of yourself as a religious or spiritual person, you cannot know God truly on your own or by merely looking at the universe or even a religious system.
To know the true God of the Bible you and I need to know Jesus and the power of His resurrection as He is revealed in the Bible.
Is this still a strange doctrine to you?
If so, feel free to speak to the leadership of One Voice.
Or, if you know Jesus and His resurrection, have you been gripped by what it means for you?
Together, let’s ask the Holy Spirit to make Jesus and His resurrection real in our lives.
Let’s pray,
Father, we thank you for speaking to us today.
Forgive us for our attempts to want to know you without you.
By your Spirit, help us know Jesus and the power of His resurrection.
Knowing Jesus, we pray that we will live our lives with hope and confidence in you.
No matter what happens to us, help us to remember that you are our Creator, Sustainer, and Provider of all things we need.
Help us to trust in you now and always.
In Jesus’s name, Amen!

Questions for Meditation and Discussion

Read Acts 17:26-28.
1. Verse 16 tells us that while in Athens, Paul’s “spirit was provoked within him” because of the idolatry that he saw.
a. Idolatry is subtle and hard to see. Have you noticed any idolatry in yourself, around you, and in the culture at large? How do you feel about that?
2. When Paul felt troubled by idolatry, he proclaimed the good news of Jesus and the resurrection (verse 18). How might you proclaim the gospel to someone who does not believe in God?
3. In verse 22, Paul tells the Athens that they are “very religious.”
a. What are some things in our culture today that show how we are religious?
b. How could we use things as bridges to share the gospel with others?
4. What opportunities to proclaim the gospel has God has provided for you? (in your neighborhood, workplace, family, etc.) Please, take some time to pray for gospel opportunities this week.

آیا همه انسان ها خدای واقعی کتاب مقدس را می شناسند؟

کشیش کلمنت تندو
16 فوریه 2025
اعمال رسولان 17:16-28

ممکن است این عبارات را شنیده باشید: ”من روحانی هستم اما مذهبی نیستم.”
من با یک قدرت بالاتر ارتباط دارم و نیازی به رفتن به کلیسا یا اعتقاد به مذهب خاصی ندارم.»
«در مورد دینت با من صحبت نکن.»
اما سؤال این است: «آیا می توان روحانی بود و دین نداشت؟
در سطح پایه، بین مذهبی بودن و معنوی بودن همپوشانی وجود دارد.
زیرا هم معنویت و هم دین ارتباط با قدرت بالاتری دارند.
به این ترتیب، مسئله دینی یا معنوی بودن نیست. بلکه این که آیا دین یا معنویت ما درست است یا خیر.
بنابراین، چه به خدای واقعی کتاب مقدس ایمان داشته باشیم یا نه، همه ما مذهبی و روحانی هستیم.
به دلیل تصویر خدا در ما، ما بذر دین و معنویت را در خود داریم.
جان کالوین آن را ”سنسوس دیوینیتاتیس” می نامد.
این بذر دین توضیح می‌دهد که چرا حتی زمانی که کسی وجود خدا را انکار می‌کند یا ادعا می‌کند که بی‌خدا، شکاک یا نادان است، نمی‌تواند از بحث درباره وجود خدا دست بکشد.
به عبارت دیگر، هر چه می خواهیم بگوییم یا باور کنیم.
اما درست مانند یک اثر هنری که نشانه‌های هنرمند خود را دارد، جهان هستی نیز نشانه‌های قدرت آفرینش خداوند را دارد.
ما ممکن است وجود خدا را انکار کنیم اما هرگز نمی توانیم وجود خدا را رد کنیم.
برای امروز، هدف اصلی ما این است: ما می توانیم خدای واقعی کتاب مقدس را تنها از طریق عیسی و رستاخیز او بشناسیم.
قبل از اینکه جلوتر برویم، دعا کنیم.
پدر، ما از شما برای کلام شما سپاسگزاریم.
ما دعا می کنیم که روح شما ما را قادر سازد تا شما را همانطور که واقعا هستید ببینیم.
و این که با دیدن خود ما را کسی خواهی کرد که نیستیم و آنچه را نداریم به ما می دهی.
ما را از خود برانید و برای جلال خود و خیر ما به سوی عیسی مسیح بکشانید.
به نام عیسی، آمین!

ما آیه به آیه به قسمت امروز و با طرح مجموعه ای از سؤالات نگاه خواهیم کرد:
ابتدا این دو سوال را بررسی می کنیم:
(1) مکان پولس در این قسمت کجاست؟
(2) و چه احساسی دارد و چه می بیند؟
در آیه 16، پولس ”در آتن منتظر آنها[سیلاس و تیموتائوس] است.”
آتن چه شکلی بود؟
این شهر از نظر فکری بسیار پیچیده بود که هیچ شهری در ایالات متحده آن را نمایندگی نمی کرد.
فیلسوفانی مانند سقراط، افلاطون، ارسطو و بسیاری دیگر که شیوه تفکر غربی را شکل داده اند، شناخته شده بود.
همچنین، اینجا جایی است که ایده دموکراسی متولد شد.
هنگامی که در آتن بود، ”پل… در درون او عصبانی شد، زیرا دید که شهر پر از بت است.”
کلمه ای که «در درون برانگیخته شده» ترجمه شده است παρωξύνετο (paroxyneto) است و هم «خشم و هم دلسوزی» را می رساند.
این همان احساسی است که وقتی شخصی که به او اهمیت می دهید در حال انتخاب انتخاب هایی است که می تواند او را نابود کند، دارید.
در عهد عتیق یونانی، این همان کلمه ای است که برای نشان دادن احساس خدا نسبت به قوم برگزیده خود در هنگام بت پرستی استفاده می شود.
این بدان معناست که پولس به دلیل عشقی که به آتنی‌ها دارد، وقتی می‌بیند که بت‌ پرستی آتنی‌ها را آزار می‌دهد، به شدت مضطرب می‌شود.
ممکن است تعجب کنید که چرا پولس در مورد بت های آتن احساس تعارض و ناراحتی می کند.
گفته می شود که «خدایان در آتن بیشتر از بقیه کشور[یونان] بودند».
یکی از نویسندگان رومی گفت: «پیدا کردن یک خدا در آنجا آسانتر از یک انسان بود.»
زیرا همانطور که جان استات می نویسد:
معابد، زیارتگاه ها، مجسمه ها و محراب های بی شماری وجود داشت…[آتن] در بت هایش غوطه ور بود.»
این همان چیزی است که پولس را تحریک کرد.
ممکن است بپرسید: «خوب، آتن بت‌هایی قابل مشاهده داشت.
اما ما در عصر خود بت های قابل مشاهده نداریم.
این قسمت چه ربطی به ما دارد؟»
خوب، اگر بت ها تصاویر فلزی نیستند، می توانند تصاویر ذهنی باشند.
جان کالوین الهیات می‌گوید که قلب‌های ما «کارخانه همیشگی بت‌ها» است.
ما برای مقصر بودن در بت پرستی نیازی به بناهای تاریخی نداریم.
زمانی که اجازه می دهیم چیزهای خوب جایگزین خدا شوند، دچار بت پرستی می شویم.
برای یک کشیش، این می تواند آرزوی خوبی برای دیدن رشد کلیسا باشد.
بت پرستی زمانی اتفاق می افتد که ما کار، خانواده، کشور یا هر چیز دیگری را به جای خدا قرار دهیم.
آیا وقتی بت پرستی را در درون و اطراف خود می بینیم، احساس «تحریک» می کنیم؟
باشد که دعا کنیم بت پرستی در داخل و اطراف ما همانگونه که قلب خدا را می شکند، قلب ما را بشکند.
دوم، پولس در مورد احساسش چه می کند؟
همانطور که در آیات 17-18 الف می خوانیم، پولس هنگامی که خشم دلسوزانه او را تحت تأثیر قرار می دهد، ساکت نمی ماند.
در عوض، پولس «… در کنیسه با یهودیان و عابدان، و هر روز در بازار با کسانی که اتفاقاً آنجا بودند، بحث می‌کرد.»
کلمه ترجمه شده به استدلال «διελέγετο» است که از آن کلمه انگلیسی «dialogue» را می گیریم.
پولس از روش پرسش و پاسخ سقراطی گفتگو استفاده می کند.
هدف پولس تحت تأثیر قرار دادن آتنیان نیست، بلکه یافتن فرصتی برای به اشتراک گذاشتن انجیل با آنهاست.
طبق معمول، پولس در کنیسه شروع می کند و به یهودیان و افراد مذهبی خطاب می کند.
پولس نیز به بازار می رود (در یونانی ἀγορᾷ، «Agora»).
آگورا فقط یک بازار صرف مانند مرکز خرید امروزی نیست.
آگورا بازار ایده ها بود.
شاید در زمان ما این شامل پلتفرم های آنلاین مانند X، پادکست ها، وبلاگ های تعاملی و وبلاگ ها باشد.
آگورا مکانی بود که در آن روشنفکران گرد هم می آمدند تا در مورد مسائل مربوط به جامعه بحث کنند.
پولس به عنوان یک مبشر از آوردن انجیل به این مکان پیچیده ترسی ندارد.
در آیه 18 می خوانیم که «برخی از فیلسوفان اپیکوری و رواقی نیز با او گفتگو کردند.»
اپیکوریان از پیروان اپیکور (که در 270 قبل از میلاد درگذشت) بودند.
آنها معتقد بودند که:
• یا اینکه خدایان وجود نداشتند یا اینکه اگر وجود داشتند آنقدر دور بودند که نمی توانستند در امور بشری دخالت کنند.
• جهان نتیجه تصادف و تصادف بود.
• در نتیجه، بقای مرگ (یعنی عدم رستاخیز) و قضاوت وجود نداشت.
به همین دلیل، هدف انسان دنبال کردن لذت، و زندگی لذت‌گرایانه جدا از درد، اشتیاق و ترس است.
می‌توان گفت که اپیکوری‌ها از شعار پپسی پیروی کردند: «فعلاً زندگی کن».
از سوی دیگر رواقیون پیرو زنون (متوفی 260 ق.م) بودند.
رواقیون:
• خدایان را به گونه ای تصدیق کرد که آنها را با جهان، ”روح جهانی” اشتباه گرفت.
• معتقد بودند که دنیا را تقدیر تعیین کرده است.
رواقیان برای کنار آمدن با زندگی، به دنبال وظیفه بودند و می خواستند با طبیعت و عقل، یعنی لوگوس، هماهنگ باشند.
• برای رواقیون، «مهم نیست زندگی چقدر دردناک باشد، ما باید خودکفایی خود را توسعه دهیم».
آیا ما امروزه هنوز اپیکوریان و رواقیون داریم؟
آیا اپیکوریان و رواقیون در کلیسا، حداقل از نظر عملکردی هستند؟
چگونه می توانیم اپیکوریان و رواقیون را در خود و دیگران شناسایی کنیم؟
بیایید چند سوال بپرسیم: (1) چگونه به لذت و درد پاسخ می دهیم؟
آیا ما از آن دسته ای هستیم که وقتی استرس داریم به تماشای تلویزیون می رویم؟
اگر چنین است، ما ممکن است مانند اپیکوریان زندگی کنیم.
از سوی دیگر، آیا ما تمایل داریم که خودمان را سخت کنیم و سعی کنیم به هر طریقی درد و رنج را انکار کنیم؟
شاید ما مانند رواقیون زندگی می کنیم.
اپیکوریسم و ​​رواقییسم هر دو از دیدگاه خدای آلوده به بت پرستی سرچشمه می گیرند.
اگر خدا دور است و درگیر زندگی ما نیست، پس تنها کاری که می توانیم انجام دهیم این است که بخوریم و بیاشامیم تا فردا بمیریم.
تنها کاری که می توانیم انجام دهیم این است که فعلاً زندگی کنیم.
و اگر خدا با مخلوقش آمیخته شود، خدایی است محدود مثل ما و هیچ کمکی ندارد.
در آیه 18 می خوانیم: ”…بعضی گفتند: ”این یاوه گو می خواهد چه بگوید؟”
دیگران گفتند: ”به نظر می رسد که او مبلغ الوهیت های بیگانه است”- زیرا او عیسی و رستاخیز را موعظه می کرد.

یک ”لجباز ” به معنای واقعی کلمه کسی است:
«از اینجا و آنجا تکه‌هایی از دانش جمع می‌کند، یک شارلاتان، طوطی، سرقت‌شناس نادان، یک زاغی روشنفکر.»
آتنی‌ها پولس را به این دلیل که در مورد عیسی و رستاخیز صحبت می‌کند، سخنگو می‌خوانند.
در نتیجه او را به تبلیغ خدایان بیگانه متهم می کنند.
اتهامات آنها هم نادانی و هم سوءتفاهم آنها را آشکار می کند.
و دوستان، این در فرهنگ امروز ما رایج است.
بسیاری از مردم نسبت به ایده هایی که درک نمی کنند بی تفاوت یا مخالف هستند.
در دنیای امروز ما، بسیاری از مردم به جای گفت‌وگو کردن مانند پولس، به نام بردن و برچسب زدن متوسل می‌شوند.
با این حال، آتنی ها متفاوت هستند.
آنها فراتر از برچسب زدن به پل به عنوان یک لجوج هستند.
آیات 19-20 به ما می گوید،
۱۹ و او را گرفتند و به آرئوپاگوس آوردند و گفتند: «آیا می‌توانیم بدانیم این تعلیم جدیدی که ارائه می‌دهی چیست؟
20 زیرا چیزهای عجیبی به گوش ما می‌آوری.
بنابراین مایلیم بدانیم این چیزها به چه معناست.»

برای آتنیان عیسی و رستاخیز «آموزش جدید» است.
و البته این در دنیایی که خدا یا دور است یا با مخلوقش آمیخته است، معنا پیدا می کند.
اما دوستان، عیسی می آید تا شکاف و سردرگمی بین خالق و مخلوق ناشی از گناه برطرف شود.
عیسی به عنوان راهی به سوی خدای پدر می آید.
اما از آنجا که مجازات گناه مرگ است، عیسی باید برای کسانی که در گناه مرده اند بمیرد و دوباره زنده شود، تا مشارکت و رابطه با خدا احیا شود.
بدون زندگی، مرگ و رستاخیز عیسی، همه ما مانند اپیکوریان و رواقیون آتن، بدون امید و بدون خدا خواهیم بود.
هم عشق ما به لذت و هم انکار واقعیت رنج تنها می تواند منجر به ناامیدی شود.
و عیسی می آید و ما را به آینده امیدوار می کند هنگامی که در یوحنا 14:19 می گوید:
«چون من زنده‌ام، شما نیز زنده خواهید ماند.»
در مسیح، ما به عنوان کسانی زندگی می کنیم که آینده ای فراتر از مرگ دارند.
پولس از اعلام اعتقاد اصلی مسیحیت شرم ندارد: عیسی و رستاخیز.
زیرا در شخص عیسی و رستاخیز او، مسیحیت می ایستد یا سقوط می کند.
در واقع پولس در اول قرنتیان 15:32 می نویسد،
«اگر مردگان زنده نمی شوند، بیایید بخوریم و بیاشامیم، زیرا فردا می میریم.»

این بدان معناست که بدون رستاخیز عیسی، ایمان ما به او بیهوده، بیهوده و بیهوده خواهد بود.
آیات 19-21 می گوید:
19 او را [پل] بردند و به جلسه آرئوپاگوس آوردند و در آنجا به او گفتند:
«می‌توانیم بدانیم این آموزش جدیدی که ارائه می‌کنید چیست؟
20 شما ایده‌های عجیبی را به گوش ما می‌آورید، و ما دوست داریم معنی آنها را بدانیم.»
21 (همه آتنی ها و خارجی هایی که در آنجا زندگی می کردند وقت خود را صرف صحبت کردن و گوش دادن به آخرین ایده ها نمی کردند.)

این آیات باید هم غیر مسیحی و هم مسیحی را به چالش بکشد.
همانطور که هفته گذشته شنیدیم، به جای مقاومت در برابر یک ایده، باید این سوال را بپرسیم که ”آیا این ایده درست است؟”
آیا ما کنجکاو و روشن فکر هستیم؟
یا فقط می خواهیم به چیزهایی گوش دهیم که با آنها موافقیم؟
خواه مسیحی هستید یا نه، لطفاً سعی کنید با فروتنی به سخنان دیگران گوش دهید، حتی اگر مخالف هستید.
اگر فکر می‌کنید ذهن باز هستید، من شما را تشویق می‌کنم که مانند آتنی‌های پیچیده فلسفی باشید.
چرا؟
زیرا افراد پیچیده معمولاً چیزهایی را می دانند که نمی دانند و در نتیجه متواضعانه گوش می دهند.
سوم، پولس چگونه به این سؤال پاسخ می دهد:
”آیا همه انسان ها خدای واقعی کتاب مقدس را می شناسند؟”
آیات 22-23 می گوید: «22سپس پولس در جلسه آرئوپاگوس برخاست و گفت: «ای مردم آتن!
من می بینم که شما از هر نظر بسیار مذهبی هستید.
23 زیرا که در اطراف می‌رفتم و با دقت به عبادت‌های شما نگاه می‌کردم، حتی محرابی را یافتم که روی آن نوشته شده بود: به خدای ناشناس.
پس شما از آنچه می پرستید غافل هستید، و این چیزی است که من به شما اعلام خواهم کرد.»

برای شروع، ”آرئوپاگوس شورایی بود که در آن نگهبانان دین، اخلاق و آموزش آتن” برای بحث در مورد موضوعات مختلف گرد هم می آمدند.
وقتی پولس در آتن است، مردم حاضر را کسانی خطاب می‌کند که «از هر نظر… بسیار مذهبی هستند».
اما آیا این بدان معناست که آنها واقعاً خدای واقعی کتاب مقدس را می شناسند؟
نه، زیرا پولس حتی می‌دید که مورد پرستش آتنیان «خدای ناشناخته» است.
به عبارت دیگر، آتنی ها از نظر مذهبی خرافی هستند.
آنها احساس می کنند که خدایی وجود دارد، اما از اینکه او کیست بی خبرند.
و پولس این احساس کلی از خدا را به عنوان یک نقطه تماس می گیرد، زیرا می گوید:
«شما از چیزی که می پرستید بی خبرید، و این چیزی است که من به شما اعلام خواهم کرد.»
و پولس از این آیات به مخاطبان خود و همه ما می آموزد که:
اول اینکه خداوند خالق هستی است.
پولس در آیه 24 می‌گوید: «خداوندی که جهان و هر آنچه در آن است را آفرید، خداوند آسمان و زمین است و در معابدی که به دست انسان ساخته شده است زندگی نمی‌کند.»
پولس ما را به چالش می کشد تا ببینیم که جهان خودش را نساخته است.
پولس از ما می خواهد که بدانیم وجود ما به یک خدای خود موجود و خودبسنده بستگی دارد.
دوم اینکه خداوند حافظ حیات است.
آیه 25 می‌گوید: «و به دست انسان او را خدمت نمی‌کنند، گویی به چیزی نیاز دارد.
بلکه خودش به همه جان و نفس و هر چیز دیگری می دهد.»
خداوند به عنوان رزق ما به ما یا کاری که انجام می دهیم نیازی ندارد.
برعکس، ما همه چیز را مدیون او هستیم.
زیرا او به ما زندگی، نفس و هر چیز دیگری می دهد.
در سه هفته گذشته، زندگی اعضای خانواده من در گوما (شرق کنگو) در معرض خطر زیادی قرار گرفته است.
جنگ در شهر زادگاه من بیش از 3000 نفر را کشته است.
در این مدت یاد گرفتم بیش از هر چیز خدا را به خاطر نفس زندگی شکر کنم.
باشد که همه ما به یاد داشته باشیم که در مواقع ناراحتی، سردرگمی و افسردگی، خداوند را به خاطر رزق و روزی اش ستایش کنیم.
ثالثاً، خداوند بر همه امت ها حاکم است.
آیات 26-28 می‌گوید: «26 از یک انسان همه امت‌ها را آفرید تا در تمام زمین ساکن شوند. و زمان های تعیین شده آنها را در تاریخ و مرزهای سرزمین آنها مشخص کرد.
27خدا این کار را کرد تا او را بجویند و شاید او را دراز کنند و او را بیابند، هرچند که از هیچ یک از ما دور نیست.
28 زیرا در او زندگی می‌کنیم و حرکت می‌کنیم و وجود داریم. چنان که برخی از شاعران خودتان گفته اند: «ما از فرزندان او هستیم».

این قطعه در تقابل با تکامل است.
این نشان می دهد که ما از میمون ها تکامل نیافته ایم.
خداوند یک انسان را آفرید و همه ما از آدم آمدیم.
به این ترتیب، خدا هدفی داشت: خدا می خواهد زمین را با افرادی که او را می جویند پر کند.
این بدان معناست که ما همه بیعت خود را مدیون خدا هستیم.
برای مردم ادعای استقلال از خدا مانند ماهی است که باور کند می تواند خارج از آب زندگی کند.
و به همین دلیل است که ما فقط زمانی می توانیم شکوفا شویم که به خدا متکی باشیم.
همانطور که اشعیا 55:6 نشان می‌دهد، ما باید «خداوند را بجوییم تا پیدا شود. او را در حالی که نزدیک است بخوانید.»
به خواست خداوند، یکشنبه آینده، درس های چهارم و پنجمی را که از زمان پولس در آتن می آموزیم، بررسی خواهیم کرد.
سپس ما همچنین راه هایی را خواهیم دید که پولس ما را فرا می خواند تا به انجیل عیسی و رستاخیز پاسخ دهیم.
اما در این مرحله، چیزی که نمی‌خواهیم از دست بدهیم این است که پولس در واقع به سؤال روزانه ما پاسخ می‌دهد، یعنی:
آیا همه انسان ها خدای واقعی کتاب مقدس را می شناسند؟
پولس نشان می دهد که هر تلاش انسانی صرف برای شناخت خدا منجر به خرافه می شود که در جهل لنگر انداخته است.
در عوض، پولس نشان می‌دهد که خدا تنها خدایی نیست که بر همه چیز حاکم است.
او همچنین خدایی است که به جزئیات زندگی ما علاقه دارد.
مفهوم آن این است که چه شما خود را فردی مذهبی یا روحانی تصور کنید، نمی‌توانید به تنهایی یا با نگاه کردن به جهان هستی یا حتی یک نظام دینی خدا را به طور واقعی بشناسید.
برای شناخت خدای واقعی کتاب مقدس، شما و من باید عیسی و قدرت رستاخیز او را همانطور که در کتاب مقدس مکشوف شده است، بشناسیم.
آیا این هنوز برای شما یک دکترین عجیب است؟
اگر چنین است، در صورت تمایل با رهبری One Voice صحبت کنید.
یا، اگر عیسی و رستاخیز او را می‌شناسید، آیا معنای آن برای شما چیست؟
بیایید با هم از روح القدس بخواهیم که عیسی و رستاخیز او را در زندگی ما واقعی کند.
دعا کنیم،
پدر، ما از شما تشکر می کنیم که امروز با ما صحبت کردید.
ما را به خاطر تلاش های ما برای شناختن شما بدون شما ببخش.
با روح خود به ما کمک کن تا عیسی و قدرت رستاخیز او را بشناسیم.
با شناخت عیسی، دعا می کنیم که زندگی خود را با امید و اعتماد به شما زندگی کنیم.
مهم نیست که چه اتفاقی برای ما می افتد، به ما کمک کنید تا به یاد بیاوریم که شما خالق، نگهدارنده و تامین کننده همه چیزهایی هستید که ما به آن نیاز داریم.
به ما کمک کنید تا اکنون و همیشه به شما اعتماد کنیم.
به نام عیسی، آمین!

سوالاتی برای مدیتیشن و بحث

اعمال رسولان 17:26-28 را بخوانید.
1. آیه 16 به ما می گوید که وقتی پولس در آتن بود، به دلیل بت پرستی که دید، «روح در درون او تحریک شد».
الف بت پرستی ظریف و سخت است. آیا متوجه بت پرستی در خود، اطراف خود و در کل فرهنگ شده اید؟ در مورد آن چه احساسی دارید؟
2. هنگامی که پولس از بت پرستی ناراحت شد، مژده عیسی و رستاخیز را اعلام کرد (آیه 18). چگونه می توانید انجیل را به کسی که به خدا ایمان ندارد اعلام کنید؟
3. در آیه 22، پولس به آتن ها می گوید که آنها ”بسیار مذهبی” هستند.
الف چه چیزهایی در فرهنگ امروز ما وجود دارد که نشان می دهد ما چقدر مذهبی هستیم؟
ب چگونه می‌توانیم از چیزها به عنوان پل برای به اشتراک گذاشتن انجیل با دیگران استفاده کنیم؟
4. خدا چه فرصت هایی برای اعلام انجیل برای شما فراهم کرده است؟ (در محله، محل کار، خانواده و غیره) لطفاً در این هفته کمی وقت بگذارید و برای فرصت های انجیل دعا کنید.

Est-ce que tous les êtres humains connaissent le vrai Dieu de la Bible?

Pasteur Clément Tendo
16 Février 2025
Actes 17:16-28

Vous avez peut-être entendu l’expression: « Je suis spirituel mais pas religieux. »
« J’ai un lien avec une puissance supérieure et je n’ai pas besoin d’aller à l’Église ou de croire en une religion particulière. »
« Ne me parle pas de ta religion. »
Mais la question est: « Est-il possible d’être spirituel et non religieux ?
Au niveau fondamental, il y a un chevauchement entre la religiosité et la spiritualité.
Parce que la spiritualité et la religion ont toutes deux en commun un lien avec une puissance supérieure.
La question n’est donc pas d’être religieux ou spirituel, mais plutôt de savoir si notre religion ou notre spiritualité est vraie ou non.
Ainsi, que nous croyions ou non au vrai Dieu de la Bible, nous sommes tous religieux et spirituels.
En raison de l’image de Dieu en nous, nous avons en nous la semence de la religion et de la spiritualité.
Jean Calvin l’appelle « sensus divinitatis ».
Cette graine de religion explique pourquoi même lorsque quelqu’un nie l’existence de Dieu ou prétend être athée, sceptique ou agnostique, il ou elle ne peut s’empêcher de discuter de l’existence de Dieu.
En d’autres termes, nous pouvons dire ou croire ce que nous voulons.
Mais tout comme une œuvre d’art porte les marques de son artiste, l’univers porte les marques de la puissance créatrice de Dieu.
Nous pouvons nier l’existence de Dieu, mais nous ne pouvons jamais réfuter son existence.
Pour aujourd’hui, notre point principal est: nous ne pouvons connaître le vrai Dieu de la Bible qu’à travers Jésus et sa résurrection.
Avant d’aller plus loin, prions.
Père, nous te remercions pour ta Parole.
Nous prions pour que ton Esprit nous permette de te voir tel que tu es vraiment.
Et qu’en te voyant, tu feras de nous ce que nous ne sommes pas et tu nous donneras ce que nous n’avons pas.
Chasse-nous de nous-mêmes et attire-nous à Jésus-Christ, pour ta gloire et notre bien.
Au nom de Jésus, Amen!

Nous examinerons verset par verset le passage d’aujourd’hui en posant une série de questions:
Tout d’abord, examinons ces deux questions:
(1) Où se trouve Paul dans ce passage?
(2) Et comment se sent-il et que voit-il?
Au verset 16, Paul « les attend[Silas et Timothée] à Athènes ».
À quoi ressemblait Athènes?
C’était une ville très sophistiquée intellectuellement qu’aucune autre ville aux États-Unis ne pouvait représenter.
Elle était connue pour ses philosophes comme Socrate, Platon, Aristote et bien d’autres qui ont façonné la manière de penser occidentale.
C’est aussi ici que l’idée de démocratie est née.
Tandis qu’il était à Athènes, « Paul… fut irrité en lui-même, voyant que la ville était pleine d’idoles. »
Le mot rendu par « provoqué de l’intérieur » est παρωξύνετο (paroxyneto) et exprime à la fois « l’indignation et la compassion ».
C’est le genre de sentiment que vous ressentez lorsque quelqu’un qui vous est cher fait des choix qui pourraient le détruire.
Dans l’Ancien Testament grec, c’est le même mot qui est utilisé pour montrer ce que Dieu ressent envers son peuple élu lorsqu’il se livre à l’idolâtrie.
Cela signifie qu’en raison de son amour pour les Athéniens, Paul est profondément affligé lorsqu’il voit l’idolâtrie qui les afflige.
Vous vous demandez peut-être pourquoi Paul se sentait en conflit et angoissé à propos des idoles d’Athènes.
On dit qu’« il y avait plus de dieux à Athènes que dans tout le reste du pays[de Grèce] ».
Un auteur romain a dit: « Il était plus facile d’y trouver un dieu qu’un homme. »
C’est parce que, comme l’écrit John Stott:
« Il y avait d’innombrables temples, sanctuaires, statues et autels…[Athènes était] submergée par ses idoles. »
C’est ce qui a provoqué Paul.
Vous pourriez demander: « D’accord, Athènes avait des idoles visibles.
Mais nous n’avons pas d’idoles visibles à notre époque.
« Qu’est-ce que ce passage a à voir avec nous? »
Eh bien, si les idoles ne sont pas des images métalliques, elles peuvent être des images mentales.
Le théologien Jean Calvin a dit que nos cœurs sont « une usine perpétuelle d’idoles ».
Nous n’avons pas besoin de monuments pour être coupables d’idolâtrie.
nous tombons dans l’idolâtrie lorsque nous permettons aux bonnes choses de remplacer Dieu.
Pour un pasteur, cela peut être un bon désir de voir l’Église grandir.
L’idolâtrie se produit lorsque nous mettons notre travail, notre famille, notre pays ou toute autre chose à la place de Dieu.
Sommes-nous « provoqués intérieurement » lorsque nous voyons l’idolâtrie en nous et autour de nous?
Puissions-nous prier pour que l’idolâtrie en nous et autour de nous brise nos cœurs tout comme elle brise le cœur de Dieu.
Deuxièmement, que fait Paul à propos de ce qu’il ressent?
Comme nous le lisons dans les versets 17-18a, Paul ne reste pas silencieux lorsqu’il est mû par une indignation compatissante.
Au contraire, Paul « discutait dans la synagogue avec les Juifs et les personnes pieuses, et chaque jour sur la place publique avec ceux qui se trouvaient là. »
Le mot traduit par raisonné est « διελέγετο », d’où vient le mot anglais « dialogue ».
Paul utilise la méthode socratique de dialogue par questions-réponses.
Le but de Paul n’est pas d’impressionner les Athéniens, mais de trouver une occasion de partager l’Évangile avec eux.
Comme d’habitude, Paul commence dans la synagogue, s’adressant aux Juifs et aux personnes pieuses.
Paul se rend également sur la place du marché (en grec ἀγορᾷ, « Agora »).
L’agora n’est pas seulement une simple place de marché comme les centres commerciaux d’aujourd’hui.
L’agora était un marché d’idées.
Peut-être qu’à notre époque, cela inclurait des plateformes en ligne comme X, des podcasts, des blogs interactifs et des vlogs.
L’agora était un lieu où les intellectuels se réunissaient pour discuter de questions pertinentes dans la société.
En tant qu’évangéliste, Paul n’a pas peur d’apporter l’Évangile dans ce lieu sophistiqué.
Au verset 18, nous lisons que « certains philosophes épicuriens et stoïciens s’entretinrent également avec lui ».
Les épicuriens étaient des disciples d’Épicure (mort en 270 av. J.-C.).
Ils croyaient que:
• Soit que les dieux n’existaient pas, soit que s’ils existaient, ils étaient si éloignés qu’ils ne pouvaient pas intervenir dans les affaires humaines.
• L’univers est le résultat du hasard et du hasard.
• En conséquence, il n’y a pas eu de survie de la mort (ce qui signifie pas de résurrection) et pas de jugement.
C’est pour cela que le but de l’homme est de rechercher le plaisir et une vie hédoniste détachée de la douleur, de la passion et de la peur.
On peut dire que les épicuriens ont suivi la devise de Pepsi: « Vivre l’instant présent ».
Les stoïciens, en revanche, étaient des disciples de Zénon (mort en 260 av. J.-C.).
Les stoïques:
• Reconnaissait les dieux d’une manière qui les confondait avec l’univers, « l’âme du monde ».
• Croyait que le monde était déterminé par le destin.
Pour faire face à la vie, les stoïques poursuivaient le devoir et voulaient être en harmonie avec la nature et la raison, le Logos.
• Pour le stoïcien, « peu importe à quel point la vie peut être douloureuse, nous devons développer notre propre autosuffisance ».
Maintenant, avons-nous encore des épicuriens et des stoïques de nos jours?
Les épicuriens et les stoïciens sont-ils présents dans l’Église, au moins d’une manière fonctionnelle?
Comment pouvons-nous identifier les épicuriens et les stoïques en nous-mêmes et chez les autres?
Posons-nous quelques questions: (1) comment réagissons-nous au plaisir et à la douleur ?
Sommes-nous du genre à regarder la télévision en boucle lorsque nous sommes stressés?
Si tel est le cas, nous vivrions peut-être comme les épicuriens.
D’un autre côté, avons-nous tendance à nous endurcir et à essayer, par tous les moyens, de nier la douleur et la souffrance?
Peut-être vivons-nous comme des stoïques.
L’épicurisme et le stoïcisme découlent tous deux d’une vision de Dieu entachée d’idolâtrie.
Si Dieu est distant et n’est pas impliqué dans nos vies, alors tout ce que nous pouvons faire est de manger et de boire, car demain nous mourrons.
Tout ce que nous pouvons faire, c’est vivre l’instant présent.
Et si Dieu est mélangé à Sa création, alors il est un dieu limité comme nous et qui n’est d’aucune aide.
Au verset 18, nous lisons: « …quelques-uns dirent : Que veut dire ce bavard ?
D’autres disaient: « Il semble être un prédicateur de divinités étrangères » – parce qu’il prêchait Jésus et la résurrection.

Un « bavard » est littéralement quelqu’un:
« ramassant des bribes de connaissances ici et là, un charlatan, un perroquet, un plagiaire ignorant, une pie intellectuelle. »
Les Athéniens traitent Paul de bavard parce qu’il parle de Jésus et de la résurrection.
En conséquence, ils l’accusent de prêcher des dieux étrangers.
Leurs accusations révèlent à la fois leur ignorance et leur incompréhension.
Et mes amis, c’est courant dans notre culture aujourd’hui.
Beaucoup de gens sont indifférents ou opposés aux idées qu’ils ne comprennent pas.
Au lieu de dialoguer comme le faisait Paul, dans notre monde d’aujourd’hui, beaucoup de gens ont recours aux insultes et aux étiquetages.
Cependant, les Athéniens sont différents.
Ils vont au-delà de l’étiquette de Paul comme un bavard.
Les versets 19-20 nous disent:
« 19 Alors ils le prirent[Paul] et le menèrent à l’Aréopage, en disant: Pourrions-nous savoir quelle est cette nouvelle doctrine que tu enseignes?
20 Car tu nous fais entendre des choses étranges.
Nous voudrions donc savoir ce que cela peut être..

Pour les Athéniens, Jésus et la résurrection sont un « nouvel enseignement ».
Et bien sûr, cela a du sens dans un monde où Dieu est soit éloigné, soit confondu avec Sa création.
Mais amis, Jésus vient pour que le fossé et la confusion entre le Créateur et la créature provoqués par le péché soient supprimés.
Jésus vient comme LE CHEMIN vers Dieu le Père.
Mais parce que la peine du péché est la mort, Jésus doit mourir pour ceux qui sont morts dans le péché et ressusciter, afin que la communion et la relation avec Dieu puissent être restaurées.
Sans la vie, la mort et la résurrection de Jésus, nous serions tous comme les épicuriens et les stoïques athéniens, sans espoir et sans Dieu.
Notre amour du plaisir et notre déni de la réalité de la souffrance ne peuvent que conduire au désespoir.
Et Jésus vient et nous donne de l’espoir pour l’avenir quand il dit dans Jean 14:19:
« Parce que je vis, vous vivrez aussi. »
En Christ, nous vivons comme ceux qui ont un avenir au-delà de la mort.
Paul n’a pas honte de proclamer la croyance centrale du christianisme: Jésus et la résurrection.
Car c’est sur la personne de Jésus et sur sa résurrection que repose la réussite ou l’échec du christianisme.
En fait, Paul écrit dans 1 Corinthiens 15:32,
« Si les morts ne ressuscitent pas, mangeons et buvons, car demain nous mourrons. »

Cela signifie que sans la résurrection de Jésus, notre foi en Lui serait vaine, inutile et futile.
Les versets 19 à 21 disent:
« 19 Alors ils le prirent[Paul] et le menèrent à l’Aréopage, en disant: Pourrions-nous savoir quelle est cette nouvelle doctrine que tu enseignes?
20 Car tu nous fais entendre des choses étranges.
Nous voudrions donc savoir ce que cela peut être.
21 Or, tous les Athéniens et les étrangers demeurant à Athènes ne passaient leur temps qu’à dire ou à écouter des nouvelles.)”

Ces versets devraient interpeller aussi bien le non-chrétien que le chrétien.
Comme nous l’avons entendu la semaine dernière, au lieu de résister à une idée au premier abord, nous devrions nous poser la question: « Cette idée est-elle vraie ? »
Sommes-nous curieux et ouverts d’esprit?
Ou voulons-nous seulement écouter les choses avec lesquelles nous sommes d’accord?
Que vous soyez chrétien ou non, essayez d’écouter humblement les autres, même lorsque vous n’êtes pas d’accord.
Si vous pensez avoir l’esprit ouvert, je vous encourage à être comme les Athéniens philosophiquement sophistiqués.
Parce que les anciens de l’Église de Jérusalem étaient les bergers de cette Église locale.
Parce que les gens sophistiqués savent généralement ce qu’ils ne savent pas et, par conséquent, ils écoutent humblement.
Troisièmement, comment Paul répond-il à la question:
« Est-ce que tous les êtres humains connaissent le vrai Dieu de la Bible? »
Les versets 22-23 disent: « 22 Paul, debout au milieu de l’Aréopage, dit: Hommes Athéniens,
je vous trouve à tous égards extrêmement religieux.
23 Car, en parcourant votre ville et en considérant les objets de votre dévotion, j’ai même découvert un autel avec cette inscription: A un dieu inconnu!
Ce que vous révérez sans le connaître, c’est ce que je vous annonce.

Pour commencer, « l’Aréopage était un conseil où les gardiens de la religion, de la morale et de l’éducation d’Athènes » se réunissaient pour discuter de différents sujets.
À Athènes, Paul s’adresse aux personnes présentes comme à celles qui sont « à tous égards… très religieuses ».
Mais cela signifie-t-il qu’ils connaissent réellement le vrai Dieu de la Bible?
Non, car Paul a même vu que l’objet du culte des Athéniens était un « Dieu inconnu ».
En d’autres termes, les Athéniens sont religieusement superstitieux.
Ils ont le sentiment qu’il existe un Dieu, mais ils ignorent qui Il est.
Et Paul prend ce sens général de Dieu comme point de contact lorsqu’il dit:
« Vous ignorez la chose même que vous adorez – et c’est ce que je vais vous proclamer. »
Et à partir de ces versets, Paul enseigne à son auditoire et à nous tous que:
Premièrement, Dieu est le Créateur de l’univers.
Au verset 24, Paul dit: « Le Dieu qui a créé le monde et tout ce qu’il contient est le Seigneur du ciel et de la terre. Il n’habite pas dans des temples construits de main d’homme. »
Paul nous met au défi de voir que le monde ne s’est pas fait tout seul.
Paul veut que nous comprenions que notre existence dépend d’un Dieu auto-existant et autosuffisant.
Deuxièmement, Dieu est le Soutien de la vie.
Le verset 25 dit: « il n’est point servi par des mains humaines, comme s’il avait besoin de quoi que ce soit,
lui qui donne à tous la vie, la respiration, et toutes choses.
En tant que notre Soutien, Dieu n’a pas besoin de nous ni de ce que nous faisons.
Au contraire, nous lui devons tout.
Parce qu’il nous donne la vie, le souffle et tout le reste.
Au cours des trois dernières semaines, la vie des membres de ma famille à Goma (Est de la RDC) a été en grand danger.
La guerre dans ma ville natale a tué plus de 3 000 personnes.
Durant cette période, j’ai appris à remercier Dieu pour le souffle de vie plus que toute autre chose.
Puissions-nous tous nous rappeler de louer Dieu pour son soutien et sa providence, lorsque nous nous sentons en détresse, confus et déprimés.
Troisièmement, Dieu est le Souverain de toutes les nations.
Les versets 26 à 28 disent: « 26 Il a fait que tous les hommes, sortis d’un seul sang, habitassent sur toute la surface de la terre, ayant déterminé la durée des temps et les bornes de leur demeure;
27 il a voulu qu’ils cherchassent le Seigneur, et qu’ils s’efforçassent de le trouver en tâtonnant, bien qu’il ne soit pas loin de chacun de nous,
28 car en lui nous avons la vie, le mouvement, et l’être. C’est ce qu’ont dit aussi quelques-uns de vos poètes: De lui nous sommes la race… »

Ce passage est en opposition avec l’évolution.
Cela montre que nous n’avons pas évolué à partir des singes.
Dieu a créé un seul homme et nous venons tous d’Adam.
Ainsi, Dieu avait un but: Dieu veut peupler la terre de gens qui le cherchent.
Cela signifie que nous devons toute notre allégeance à Dieu.
Prétendre être indépendant de Dieu, c’est comme croire à un poisson qu’il peut vivre hors de l’eau.
Et c’est pourquoi nous ne pouvons prospérer qu’en dépendant de Dieu.
Comme le montre Ésaïe 55:6, nous devons « chercher l’Éternel pendant qu’il se trouve, invoquer son nom, tandis qu’il est près ».
Si Dieu le veut, dimanche prochain, nous examinerons les quatrième et cinquième leçons que nous avons apprises du séjour de Paul à Athènes.
Nous verrons ensuite également comment Paul nous appelle à répondre à l’Évangile de Jésus et à la résurrection.
Mais à ce stade, ce que nous ne voulons pas manquer, c’est que Paul répond en fait à notre question du jour, à savoir:
Est-ce que tous les êtres humains connaissent le vrai Dieu de la Bible?
Paul montre que toute simple tentative humaine de connaître Dieu conduirait à une superstition ancrée dans l’ignorance.
Paul montre plutôt que Dieu n’est pas seulement le Dieu qui est au-dessus de toutes choses.
C’est aussi un Dieu qui s’intéresse aux détails de nos vies.
Cela implique que, que vous vous considériez comme une personne religieuse ou spirituelle, vous ne pouvez pas vraiment connaître Dieu par vous-même ou en regardant simplement l’univers ou même un système religieux.
Pour connaître le vrai Dieu de la Bible, vous et moi devons connaître Jésus et la puissance de sa résurrection telle qu’elle est révélée dans la Bible.
Est-ce encore une doctrine étrange pour vous?
Si tel est le cas, n’hésitez pas à en parler aux dirigeants de One Voice.
Ou, si vous connaissez Jésus et sa résurrection, avez-vous été saisi par ce que cela signifie pour vous?
Ensemble, demandons au Saint-Esprit de rendre Jésus et sa résurrection réels dans nos vies.
Prions,
Père, nous te remercions de nous parler aujourd’hui.
Pardonnez-nous nos tentatives de vouloir vous connaître sans vous.
Par ton Esprit, aide-nous à connaître Jésus et la puissance de sa résurrection.
Connaissant Jésus, nous prions pour que nous vivions nos vies avec espoir et confiance en toi.
Peu importe ce qui nous arrive, aide-nous à nous rappeler que tu es notre Créateur, notre Soutien et notre Fournisseur de tout ce dont nous avons besoin.
Aide-nous à avoir confiance en toi maintenant et toujours.
Au nom de Jésus, Amen!

Questions pour la méditation et la discussion

Lisez Actes 17:16-28.
1. Le verset 16 nous dit que pendant qu’il était à Athènes, « l’esprit de Paul était irrité au-dedans de lui » à cause de l’idolâtrie qu’il voyait.
a. L’idolâtrie est subtile et difficile à voir. Avez-vous remarqué de l’idolâtrie chez vous, autour de vous et dans la culture en général? Qu’en pensez-vous ?
2. Lorsque Paul se sentit troublé par l’idolâtrie, il proclama la bonne nouvelle de Jésus et de la résurrection (verset 18). Comment pourriez-vous annoncer l’Évangile à quelqu’un qui ne croit pas en Dieu?
3. Au verset 22, Paul dit aux Athéniens qu’ils sont « très religieux ».
a. Quelles sont les choses dans notre culture actuelle qui montrent à quel point nous sommes religieux?
b. Comment pourrions-nous utiliser les choses comme des ponts pour partager l’Évangile avec les autres?
4. Quelles occasions de proclamer l’Évangile Dieu vous a-t-il offertes? (dans votre quartier, votre lieu de travail, votre famille, etc.) S’il vous plaît, prenez le temps de prier pour des occasions d’évangélisation cette semaine.

क्या सभी मनुष्य बाइबल के सच्चे परमेश्‍वर को जानते हैं?

पादरी क्लेमेंट टेंडो
16 फ़रवरी, 2025
प्रेरितों 17:16-28

आपने ये वाक्यांश सुने होंगे: ”मैं आध्यात्मिक हूँ पर धार्मिक नहीं हूँ।”
”मेरा एक उच्च शक्ति से संबंध है और मुझे चर्च जाने या किसी विशेष धर्म में विश्वास करने की आवश्यकता नहीं है।”
”मुझसे अपने धर्म के बारे में बात मत करो।”
लेकिन सवाल यह है कि क्या यह संभव है कि हम आध्यात्मिक हों और धार्मिक न हों?
बुनियादी स्तर पर, धार्मिक होने और आध्यात्मिक होने के बीच एक समानता है।
क्योंकि आध्यात्म और धर्म दोनों का एक उच्चतर शक्ति से संबंध है।
इस प्रकार, मुद्दा धार्मिक या आध्यात्मिक होना नहीं है; बल्कि मुद्दा यह है कि हमारा धर्म या आध्यात्मिकता सत्य है या नहीं।
तो, चाहे हम बाइबल के सच्चे परमेश्‍वर पर विश्वास करें या न करें, हम सभी धार्मिक और आध्यात्मिक हैं।
हमारे अन्दर ईश्वर की छवि होने के कारण, हमारे अन्दर धर्म और अध्यात्म का बीज विद्यमान है।
जॉन केल्विन इसे कहते हैं, ”सेंसस डिवाइनिटैटिस।”
धर्म का यह बीज यह स्पष्ट करता है कि जब कोई व्यक्ति ईश्वर के अस्तित्व को नकारता है या नास्तिक, संशयवादी या अज्ञेयवादी होने का दावा करता है, तब भी वह ईश्वर के अस्तित्व पर चर्चा करना बंद नहीं कर सकता।
दूसरे शब्दों में, हम जो चाहें कह सकते हैं या मान सकते हैं।
लेकिन जिस प्रकार एक कलाकृति पर उसके कलाकार के निशान होते हैं, उसी प्रकार ब्रह्माण्ड पर भी ईश्वर की सृजनात्मक शक्ति के निशान होते हैं।
हम ईश्वर के अस्तित्व को नकार सकते हैं, लेकिन हम ईश्वर के अस्तित्व को कभी नकार नहीं सकते।
आज के लिए, हमारा मुख्य मुद्दा यह है: हम बाइबल के सच्चे परमेश्वर को केवल यीशु और उसके पुनरुत्थान के द्वारा ही जान सकते हैं।
इससे पहले कि हम आगे बढ़ें, आइए प्रार्थना करें।
पिता, हम आपके वचन के लिए धन्यवाद देते हैं।
हम प्रार्थना करते हैं कि आपकी आत्मा हमें आपको वैसे ही देखने में सक्षम बनाए जैसा आप वास्तव में हैं।
और यह कि आपको देखकर आप हमें वह बना देंगे जो हम नहीं हैं और हमें वह देंगे जो हमारे पास नहीं है।
हमें स्वयं से दूर कर और यीशु मसीह के पास खींच, तेरी महिमा और हमारी भलाई के लिए।
यीशु के नाम में, आमीन!

हम आज के अंश को एक-एक पद पर देखेंगे और कुछ प्रश्न पूछेंगे:
सबसे पहले, आइए इन दो प्रश्नों पर विचार करें:
(1) इस परिच्छेद में पौलुस का स्थान कहाँ है?
(2) और वह कैसा महसूस करता है और क्या देखता है?
आयत 16 में पौलुस “एथेने में उनका[सीलास और तीमुथियुस का] इंतज़ार कर रहा है।”
एथेंस कैसा दिखता था?
यह बौद्धिक रूप से अत्यंत परिष्कृत शहर था, जिसका प्रतिनिधित्व संयुक्त राज्य अमेरिका का कोई भी शहर नहीं कर सकता था।
यह देश सुकरात, प्लेटो, अरस्तू तथा कई अन्य दार्शनिकों के लिए जाना जाता है, जिन्होंने पश्चिमी चिंतन को आकार दिया।
इसके अलावा, यह वह स्थान है जहां लोकतंत्र का विचार पैदा हुआ।
एथेंस में रहते हुए, “पौलुस…अपने भीतर क्रोधित हुआ जब उसने देखा कि शहर मूर्तियों से भरा हुआ था।”
जिस शब्द का अनुवाद “अंदर से उत्तेजित होना” किया गया है वह παρωξύνετο (paroxyneto) है और यह “क्रोध और करुणा” दोनों को व्यक्त करता है।
यह उस तरह की भावना है जो आपको तब होती है जब कोई ऐसा व्यक्ति जिसका आप ख्याल रखते हैं, ऐसे निर्णय लेता है जो उसे नष्ट कर सकता है।
यूनानी पुराने नियम में, इसी शब्द का प्रयोग यह दिखाने के लिए किया गया है कि परमेश्वर अपने चुने हुए लोगों के प्रति कैसा महसूस करता है जब वे मूर्तिपूजा में लिप्त होते हैं।
इसका मतलब यह है कि एथेंस के लोगों के प्रति अपने प्रेम के कारण, पौलुस बहुत दुखी होता है जब वह देखता है कि वहाँ मूर्तिपूजा हो रही है।
आप सोच रहे होंगे कि पौलुस को एथेन्स की मूर्तियों को लेकर दुविधा और व्यथा क्यों महसूस हुई।
ऐसा कहा जाता है कि “एथेंस में बाकी पूरे देश[यूनान] से ज़्यादा देवता थे।”
एक रोमन लेखक ने कहा: “वहाँ मनुष्य की अपेक्षा देवता को ढूँढ़ना अधिक आसान था।”
ऐसा इसलिए है क्योंकि जैसा कि जॉन स्टॉट लिखते हैं:
“वहाँ असंख्य मंदिर, तीर्थस्थल, मूर्तियाँ और वेदियाँ थीं…[एथेंस] अपनी मूर्तियों में डूबा हुआ था।”
इसी बात ने पॉल को भड़का दिया।
आप पूछ सकते हैं, “ठीक है, एथेंस में दृश्यमान मूर्तियाँ थीं।
लेकिन हमारे समय में दृश्यमान मूर्तियाँ नहीं हैं।
इस अंश का हमसे क्या सम्बन्ध है?”
खैर, अगर मूर्तियाँ धातु की छवियाँ नहीं हैं, तो वे मानसिक छवियाँ हो सकती हैं।
धर्मशास्त्री जॉन कैल्विन ने कहा कि हमारा हृदय “मूर्तियों का एक सतत कारखाना” है।
हमें मूर्तिपूजा के दोषी स्मारकों की आवश्यकता नहीं है।
हम मूर्तिपूजा में तब पड़ जाते हैं जब हम परमेश्वर के स्थान पर अच्छी चीजों को अपना लेते हैं।
एक पादरी के लिए, चर्च को बढ़ते देखना एक अच्छी इच्छा हो सकती है।
मूर्तिपूजा तब होती है जब हम अपने काम, परिवार, देश या किसी अन्य चीज़ को परमेश्वर के स्थान पर रख देते हैं।
जब हम अपने अंदर और आस-पास मूर्तिपूजा देखते हैं, तो क्या हम “अंदर से उत्तेजित” महसूस करते हैं?
आइए हम प्रार्थना करें कि हमारे अंदर और हमारे आस-पास की मूर्तिपूजा हमारे हृदय को उसी प्रकार तोड़ दे, जिस प्रकार वह परमेश्वर के हृदय को तोड़ती है।
दूसरा, पौलुस ने जो महसूस किया उसके बारे में वह क्या करता है?
जैसा कि हम पद 17-18अ में पढ़ते हैं, पौलुस जब करुणामयी क्रोध से भर जाता है तो चुप नहीं रहता।
इसके बजाय, पौलुस “हर दिन आराधनालय में यहूदियों और भक्तों से, और चौक में जो लोग वहाँ मिलते थे उनसे वाद-विवाद करता था।”
तर्कसंगत शब्द का अनुवाद “διελέγετο” है, जिससे हमें अंग्रेज़ी शब्द “संवाद” मिलता है।
पॉल ने संवाद के लिए प्रश्न-उत्तर वाली सुकराती पद्धति का प्रयोग किया है।
पौलुस का लक्ष्य एथेंसवासियों को प्रभावित करना नहीं है, बल्कि उनके साथ सुसमाचार साझा करने का अवसर ढूंढना है।
हमेशा की तरह, पौलुस ने आराधनालय से यहूदियों और भक्त व्यक्तियों को सम्बोधित करना आरम्भ किया।
पौलुस बाज़ार में भी जाता है, (यूनानी में ἀγορᾷ, “अगोरा”)।
अगोरा आज के शॉपिंग मॉल की तरह महज एक बाजार नहीं है।
अगोरा विचारों का बाज़ार था।
शायद हमारे समय में इसमें एक्स, पॉडकास्ट, इंटरैक्टिव ब्लॉग और वीलॉग जैसे ऑनलाइन प्लेटफॉर्म भी शामिल होंगे।
अगोरा एक ऐसा स्थान था जहां बुद्धिजीवी समाज के प्रासंगिक प्रश्नों पर चर्चा करने के लिए एकत्र होते थे।
एक प्रचारक के रूप में, पॉल इस परिष्कृत स्थान पर सुसमाचार लाने से नहीं डरता।
आयत 18 में हम पढ़ते हैं कि “कुछ एपिकुरियन और स्टोइक दार्शनिकों ने भी उससे बातचीत की।”
एपिक्यूरियन, एपिकुरस (जिसकी मृत्यु 270 ई.पू. में हुई) के अनुयायी थे।
उनका मानना ​​था कि:
• या तो देवता अस्तित्व में नहीं थे, या यदि थे भी तो वे इतने दूर थे कि वे मानवीय मामलों में शामिल नहीं हो सकते थे।
• ब्रह्माण्ड संयोग और यादृच्छिकता का परिणाम था।
• परिणामस्वरूप, मृत्यु से कोई बचाव नहीं था (अर्थात कोई पुनरुत्थान नहीं था) और कोई न्याय नहीं था।
इस कारण, मानव का उद्देश्य सुख की खोज करना, तथा पीड़ा, जुनून और भय से अलग होकर सुखवादी जीवन जीना है।
हम कह सकते हैं कि एपिक्यूरियन्स ने पेप्सी के आदर्श वाक्य का पालन किया: ”अभी के लिए जियो।”
दूसरी ओर, स्टोइक, ज़ेनो (जिसकी मृत्यु 260 ई.पू. में हुई) के अनुयायी थे।
स्टोइक:
• देवताओं को इस तरह से मान्यता दी कि वे ब्रह्मांड, “विश्व आत्मा” के साथ भ्रमित हो गए।
• उनका मानना ​​था कि दुनिया भाग्य से निर्धारित होती है।
जीवन का सामना करने के लिए, स्टोइक लोग कर्तव्य का पालन करते थे और प्रकृति और तर्क, अर्थात् लोगोस के साथ सामंजस्य स्थापित करना चाहते थे।
• स्टोइक के लिए, “चाहे जीवन कितना भी कष्टदायक क्यों न हो, हमें अपनी आत्मनिर्भरता विकसित करनी है।”
अब, क्या आजकल भी हमारे पास एपिकुरियन और स्टोइक हैं?
क्या एपिकुरियन और स्टोइक चर्च में हैं, कम से कम कार्यात्मक रूप से?
हम अपने आप में और दूसरों में एपिकुरियन और स्टोइक को कैसे पहचान सकते हैं?
आइए कुछ प्रश्न पूछें: (1) हम सुख और दुःख पर कैसे प्रतिक्रिया करते हैं?
क्या हम उन लोगों में से हैं जो तनावग्रस्त होने पर टीवी देखने लगते हैं?
यदि ऐसा है, तो हम शायद एपिक्यूरियनों की तरह जीवन जी रहे हैं।
दूसरी ओर, क्या हम कठोर हो जाते हैं और हर तरह से दर्द और पीड़ा को नकारने की कोशिश करते हैं?
शायद हम स्टोइक की तरह रह रहे हैं।
एपिक्यूरियनवाद और स्टोइकवाद दोनों ही ईश्वर के मूर्तिपूजा से दूषित दृष्टिकोण से निकलते हैं।
यदि परमेश्वर हमसे दूर है और हमारे जीवन में शामिल नहीं है, तो हम केवल खा-पी सकते हैं, क्योंकि कल हम मर जायेंगे।
अभी हम बस इतना ही कर सकते हैं कि जी सकें।
और यदि ईश्वर को उसकी सृष्टि के साथ मिला दिया जाए, तो वह भी हमारी तरह सीमित ईश्वर है, जो किसी भी प्रकार से सहायक नहीं है।
पद 18 में हम पढ़ते हैं, “…कुछ लोग कहने लगे, “यह बकवादी क्या कहना चाहता है?”
दूसरों ने कहा, “वह विदेशी देवताओं का प्रचारक लगता है”- क्योंकि वह यीशु और पुनरुत्थान का प्रचार कर रहा था।”

एक ”बकवास करने वाला” वस्तुतः कोई होता है:
“यहाँ-वहाँ से ज्ञान के टुकड़े बटोरने वाला, एक ढोंगी, तोता, अज्ञानी साहित्यिक चोरी करने वाला, एक बौद्धिक मैगपाई।”
एथेंसवासी पौलुस को बकवादी कहते हैं क्योंकि वह यीशु और पुनरुत्थान के बारे में बात कर रहा है।
परिणामस्वरूप, वे उस पर विदेशी देवताओं का प्रचार करने का आरोप लगाते हैं।
उनके आरोपों से उनकी अज्ञानता और गलतफहमी दोनों का पता चलता है।
और मित्रों, आज हमारी संस्कृति में यह आम बात है।
कई लोग उन विचारों के प्रति उदासीन या विरोधी होते हैं जिन्हें वे समझते नहीं हैं।
पौलुस की तरह बातचीत करने के बजाय, आज हमारी दुनिया में कई लोग नाम-पुकारने और लेबल लगाने का सहारा लेते हैं।
हालाँकि, एथेनियन अलग हैं।
वे पॉल को बकवादी कहने से भी आगे बढ़ जाते हैं।
श्लोक 19-20 हमें बताता है,
“19 तब वे उसे पकड़कर अरियुपगुस पर ले गए और पूछा, “क्या हम जान सकते हैं कि यह नया उपदेश जो तू प्रस्तुत करता है, क्या है?
20 क्योंकि तुम हमारे कानों में अनोखी बातें लाते हो।
इसलिए हम जानना चाहते हैं कि इन बातों का क्या मतलब है।”

एथेंसवासियों के लिए यीशु और पुनरुत्थान “नई शिक्षा” है।
और निःसंदेह यह बात उस दुनिया में सार्थक है जहां ईश्वर या तो दूर है या अपनी सृष्टि के साथ घुला-मिला है।
लेकिन मित्रों, यीशु इसलिए आते हैं ताकि सृष्टिकर्ता और सृष्टि के बीच पाप के कारण पैदा हुई खाई और भ्रम को दूर किया जा सके।
यीशु पिता परमेश्वर के पास जाने का मार्ग बन कर आता है।
परन्तु क्योंकि पाप की सजा मृत्यु है, इसलिए यीशु को उन लोगों के लिए मरना होगा जो पाप में मरे हुए हैं, और फिर से जी उठना होगा, ताकि परमेश्वर के साथ संगति और संबंध पुनः स्थापित हो सकें।
यीशु के जीवन, मृत्यु और पुनरुत्थान के बिना, हम सभी एथेनियन एपिकुरियन और स्टोइक लोगों की तरह होते, बिना आशा और बिना परमेश्वर के।
सुख के प्रति हमारा प्रेम और दुख की वास्तविकता को नकारना, दोनों ही केवल निराशा की ओर ले जा सकते हैं।
और यीशु आकर हमें भविष्य के लिए आशा देते हैं जब वे यूहन्ना 14:19 में कहते हैं:
“क्योंकि मैं जीवित हूँ, इसलिए तुम भी जीवित रहोगे।”
मसीह में, हम उन लोगों के समान जीते हैं जिनका भविष्य मृत्यु के बाद भी है।
पॉल ईसाई धर्म के केन्द्रीय विश्वास, यीशु और पुनरुत्थान, की घोषणा करने में शर्मिंदा नहीं है।
क्योंकि यीशु और उनके पुनरुत्थान के व्यक्तित्व पर ही ईसाई धर्म टिका हुआ है या गिर रहा है।
दरअसल पौलुस 1 कुरिन्थियों 15:32 में लिखता है,
“यदि मरे हुए जीवित नहीं किए जाएंगे, तो आओ, खाएं-पीएं, क्योंकि कल तो मर ही जाएंगे।”

इसका अर्थ यह है कि यीशु के पुनरुत्थान के बिना, उस पर हमारा विश्वास व्यर्थ, बेकार और निरर्थक होगा।
श्लोक 19-21 में कहा गया है,
“19 … वे उसे[पौलुस को] पकड़कर अरियुपगुस की सभा में ले गए, और उससे कहा,
“क्या हम जान सकते हैं कि यह नई शिक्षा क्या है जो आप प्रस्तुत कर रहे हैं?
20 तुम हमारे कानों में कुछ अजीब विचार ला रहे हो, और हम जानना चाहते हैं कि उनका क्या अर्थ है।”
21 (सभी एथेनियन और वहां रहने वाले विदेशी लोग अपना समय नवीनतम विचारों के बारे में बात करने और सुनने के अलावा कुछ नहीं करते थे।)”

इन आयतों को गैर-ईसाई और ईसाई दोनों को चुनौती देनी चाहिए।
जैसा कि हमने पिछले सप्ताह सुना, किसी विचार का विरोध करने के बजाय, हमें यह प्रश्न पूछना चाहिए कि ”क्या यह विचार सत्य है?”
क्या हम जिज्ञासु और खुले विचारों वाले हैं?
या फिर हम केवल उन्हीं बातों को सुनना चाहते हैं जिनसे हम सहमत हैं?
चाहे आप ईसाई हों या नहीं, कृपया दूसरों की बात विनम्रता से सुनने का प्रयास करें, भले ही आप उनसे असहमत हों।
यदि आप सोचते हैं कि आप खुले विचारों वाले हैं, तो मैं आपको दार्शनिक रूप से परिष्कृत एथेंसवासियों की तरह बनने के लिए प्रोत्साहित करूंगा।
क्यों?
क्योंकि परिष्कृत लोग आमतौर पर जानते हैं कि उन्हें क्या नहीं पता है और परिणामस्वरूप, वे विनम्रतापूर्वक सुनते हैं।
तीसरा, पौलुस इस प्रश्न का उत्तर कैसे देता है:
“क्या सभी इंसान बाइबल के सच्चे परमेश्‍वर को जानते हैं?”
पद 22-23 कहते हैं, “ 22 तब पौलुस अरियुपगुस की सभा में खड़ा हुआ और कहने लगा: “एथेने के लोगो!
मैं देख रहा हूँ कि हर तरह से आप बहुत धार्मिक हैं।
23 क्योंकि जब मैं फिरता हुआ तुम्हारी पूजा की वस्तुओं को ध्यान से देख रहा था, तो मुझे एक वेदी भी मिली जिस पर यह लिखा था: एक अज्ञात देवता के लिए।
अतः तुम जिसकी आराधना करते हो, उसी के विषय में अनभिज्ञ हो- और यही बात मैं तुम्हें बताने जा रहा हूँ।”

सबसे पहले, “एरियोपैगस एक परिषद थी जहाँ एथेंस के धर्म, नैतिकता और शिक्षा के संरक्षक” विभिन्न विषयों पर चर्चा करने के लिए मिलते थे।
एथेन्स में रहते हुए, पौलुस वहाँ उपस्थित लोगों को ऐसे लोगों के रूप में संबोधित करता है जो “हर तरह से … बहुत धार्मिक हैं।”
लेकिन क्या इसका मतलब यह है कि वे सचमुच बाइबल के सच्चे परमेश्‍वर को जानते हैं?
नहीं, क्योंकि पौलुस ने यह भी देखा कि एथेन्स के लोग एक “अज्ञात परमेश्‍वर” की उपासना करते थे।
दूसरे शब्दों में कहें तो, एथेनियाई लोग धार्मिक रूप से अंधविश्वासी हैं।
उन्हें यह तो पता है कि ईश्वर है, लेकिन वे इस बात से अनभिज्ञ हैं कि वह कौन है।
और पौलुस परमेश्वर के इस सामान्य अर्थ को एक सम्पर्क बिन्दु के रूप में लेता है, जैसा कि वह कहता है:
“जिस चीज़ की तुम आराधना करते हो, उसी के बारे में तुम अनभिज्ञ हो- और यही बात मैं तुम्हें बताने जा रहा हूँ।”
और इन आयतों से पौलुस अपने श्रोताओं और हम सभी को यह सिखा रहा है कि:
पहला, परमेश्‍वर ब्रह्माण्ड का सृष्टिकर्ता है।
पद 24 में पौलुस कहता है, “जिस परमेश्वर ने संसार और उस की सब वस्तुओं को बनाया, वही स्वर्ग और पृथ्वी का स्वामी है; और वह हाथ से बनाए हुए मन्दिरों में नहीं रहता।”
पौलुस हमें यह देखने के लिए चुनौती दे रहा है कि संसार अपने आप नहीं बना है।
पौलुस चाहता है कि हम यह समझें कि हमारा अस्तित्व एक स्वयं-अस्तित्ववान, आत्मनिर्भर परमेश्वर पर निर्भर है।
दूसरा, परमेश्‍वर जीवन का पालनहार है।
श्लोक 25 कहता है, ”और वह किसी मनुष्य के हाथों से सेवा नहीं लेता, मानो उसे किसी वस्तु की आवश्यकता हो।
बल्कि, वह स्वयं ही सबको जीवन और साँसें और बाकी सब कुछ देता है।”
हमारे पालनहार के रूप में, परमेश्वर को हमारी या हमारे किसी कार्य की आवश्यकता नहीं है।
इसके विपरीत, हम सब कुछ उसके ऋणी हैं।
क्योंकि वह हमें जीवन, साँस और बाकी सब कुछ देता है।
पिछले तीन सप्ताहों से गोमा (पूर्वी डी.आर.कांगो) में मेरे परिवार के सदस्यों का जीवन अत्यधिक जोखिम में है।
मेरे गृह नगर में युद्ध में 3000 से अधिक लोग मारे गये हैं।
इस समय में, मैंने किसी भी चीज़ से ज़्यादा जीवन की साँस के लिए परमेश्वर को धन्यवाद देना सीखा है।
जब हम व्यथित, भ्रमित और उदास महसूस करते हैं, तो हम सभी ईश्वर की सहायता और कृपा के लिए उसकी स्तुति करना याद रखें।
तीसरा, परमेश्‍वर सभी राष्ट्रों का शासक है।
श्लोक 26-28 कहते हैं, “ 26 एक ही मनुष्य से उसने सारी जातियाँ बनाईं कि वे सारी पृथ्वी पर निवास करें; और इतिहास में उनके नियत समय और उनकी भूमि की सीमाएँ निर्धारित कीं।
27 परमेश्वर ने ऐसा इसलिये किया कि वे उसे खोजें और शायद उसे पा भी लें, यद्यपि वह हम में से किसी से दूर नहीं है।
28 ‘क्योंकि हम उसी में जीवित रहते हैं, और चलते-फिरते हैं, और अपना अस्तित्व रखते हैं।’ जैसा तुम्हारे कुछ कवियों ने भी कहा है, ‘हम उसी की सन्तान हैं।’”

यह अनुच्छेद विकासवाद के विरोध में है।
इससे पता चलता है कि हमारा विकास बंदरों से नहीं हुआ है।
परमेश्वर ने एक मनुष्य बनाया, और हम सब आदम से आये।
इस प्रकार, परमेश्वर का एक उद्देश्य था: परमेश्वर पृथ्वी को ऐसे लोगों से आबाद करना चाहता है जो उसे खोजते हैं।
इसका अर्थ यह है कि हमें पूरी निष्ठा परमेश्वर के प्रति रखनी चाहिए।
लोगों का ईश्वर से स्वतंत्र होने का दावा करना वैसा ही है जैसे मछली का यह मानना ​​कि वह पानी के बाहर भी रह सकती है।
और यही कारण है कि हम तभी उन्नति कर सकते हैं जब हम परमेश्वर पर निर्भर हों।
जैसा कि यशायाह 55:6 दिखाता है, हमें “जब तक यहोवा मिल सकता है तब तक उसकी खोज में रहना चाहिए, जब तक वह निकट है तब तक उसे पुकारना चाहिए।”
यदि प्रभु चाहेंगे तो अगले रविवार को हम एथेंस में पौलुस के समय से सीखे गए चौथे और पांचवें सबक पर विचार करेंगे।
फिर हम यह भी देखेंगे कि पौलुस हमें यीशु के सुसमाचार और पुनरुत्थान के प्रति प्रतिक्रिया व्यक्त करने के लिए कैसे कहता है।
लेकिन इस बिंदु पर, हम यह नहीं भूलना चाहते कि पौलुस वास्तव में हमारे प्रश्न का उत्तर देता है, अर्थात्:
क्या सभी मनुष्य बाइबल के सच्चे परमेश्‍वर को जानते हैं?
पौलुस दिखाता है कि परमेश्‍वर को जानने का कोई भी मानवीय प्रयास अज्ञानता पर आधारित अन्धविश्वास की ओर ले जाएगा।
इसके बजाय, पौलुस दिखाता है कि परमेश्‍वर केवल वही परमेश्‍वर नहीं है जो सब वस्तुओं पर शासन करता है।
वह ऐसा परमेश्‍वर है जो हमारे जीवन की बारीकियों में भी दिलचस्पी रखता है।
इसका तात्पर्य यह है कि चाहे आप स्वयं को धार्मिक या आध्यात्मिक व्यक्ति मानते हों, आप ईश्वर को अपने आप या केवल ब्रह्माण्ड या किसी धार्मिक व्यवस्था को देखकर सही मायने में नहीं जान सकते।
बाइबल के सच्चे परमेश्वर को जानने के लिए आपको और मुझे यीशु को और उसके पुनरुत्थान की शक्ति को जानने की आवश्यकता है, जैसा कि बाइबल में बताया गया है।
क्या यह अब भी आपके लिए एक अजीब सिद्धांत है?
यदि ऐसा है, तो कृपया वन वॉयस के नेतृत्व से बात करने में संकोच न करें।
या, यदि आप यीशु और उसके पुनरुत्थान को जानते हैं, तो क्या आप इस बात से प्रभावित हुए हैं कि इसका आपके लिए क्या अर्थ है?
आइये हम सब मिलकर पवित्र आत्मा से प्रार्थना करें कि वह यीशु और उसके पुनरुत्थान को हमारे जीवन में वास्तविक बना दे।
चलिए प्रार्थना करते हैं,
पिता, आज हमसे बात करने के लिए हम आपको धन्यवाद देते हैं।
आपके बिना आपको जानने की हमारी कोशिशों के लिए हमें क्षमा करें।
अपनी आत्मा के द्वारा, हमें यीशु और उसके पुनरुत्थान की शक्ति को जानने में सहायता कीजिए।
यीशु को जानते हुए, हम प्रार्थना करते हैं कि हम आप पर आशा और विश्वास रखते हुए अपना जीवन व्यतीत करें।
चाहे हमारे साथ कुछ भी हो, हमें यह याद रखने में सहायता करें कि आप हमारे सृष्टिकर्ता, पालक और हमारी सभी आवश्यकताओं के प्रदाता हैं।
हमें अभी और हमेशा आप पर भरोसा करने में मदद करें।
यीशु के नाम में, आमीन!

ध्यान और चर्चा के लिए प्रश्न

प्रेरितों के कम 17:26-28 पढ़ें।
1. आयत 16 हमें बताती है कि एथेंस में रहते हुए पौलुस ने जो मूर्तिपूजा देखी थी, उसके कारण उसका “मन भड़क उठा।”
क. मूर्तिपूजा सूक्ष्म और देखने में कठिन है। क्या आपने अपने आप में, अपने आस-पास और व्यापक संस्कृति में कोई मूर्तिपूजा देखी है? आप इसके बारे में कैसा महसूस करते हैं?
2. जब पौलुस मूर्तिपूजा से परेशान था, तो उसने यीशु और पुनरुत्थान की खुशखबरी का प्रचार किया (आयत 18)। आप किसी ऐसे व्यक्ति को सुसमाचार कैसे सुना सकते हैं जो परमेश्वर पर विश्वास नहीं करता?
3. आयत 22 में पौलुस एथेन्स से कहता है कि वे “बहुत धार्मिक” हैं।
क. आज हमारी संस्कृति में ऐसी कौन सी बातें हैं जो दर्शाती हैं कि हम कितने धार्मिक हैं?
ख. हम दूसरों के साथ सुसमाचार साझा करने के लिए वस्तुओं को पुल के रूप में कैसे उपयोग कर सकते हैं?
4. परमेश्वर ने आपके लिए सुसमाचार प्रचार करने के कौन से अवसर प्रदान किए हैं? (आपके पड़ोस, कार्यस्थल, परिवार, आदि में) कृपया, इस सप्ताह सुसमाचार के अवसरों के लिए प्रार्थना करने के लिए कुछ समय निकालें।

모든 인간이 성경의 참 하나님을 알고 있는가?

목사 클레멘트 텐도
2025년 2월 16일
사도행전 17:16-28

여러분은 ”나는 영적이지만 종교적이지는 않다”라는 표현을 들어보셨을 것입니다.
”저는 더 높은 존재와 연결되어 있고, 교회에 갈 필요도 없고 어떤 특정 종교를 믿을 필요도 없습니다.”
”당신의 종교에 대해 나에게 말하지 마세요.”
하지만 문제는 ”종교적이지 않으면서도 영적인 사람이 되는 것이 가능할까?”입니다.
기본적으로 종교적이라는 것과 영적인 것이라는 것은 겹치는 부분이 있습니다.
영성과 종교는 둘 다 더 높은 힘과 공통적으로 연결되어 있기 때문입니다.
그러므로 문제는 종교적이냐 영성이냐가 아니라, 우리의 종교나 영성이 진실이냐 아니냐입니다.
그러므로 우리가 성경의 참 하나님을 믿든 믿지 않든, 우리 모두는 종교적이고 영적입니다.
우리 안에 있는 하나님의 형상으로 인해 우리 안에는 종교와 영성의 씨앗이 있습니다.
존 칼빈은 이것을 “신성감각(sensus divinitatis)”이라고 부릅니다.
이러한 종교의 씨앗은 누군가가 신의 존재를 부정하거나 무신론자, 회의론자 또는 불가지론자라고 주장하더라도 왜 그 사람이 신의 존재에 관해 논의하는 것을 멈출 수 없는지 설명해줍니다.
다시 말해, 우리는 원하는 것을 말하거나 믿을 수 있다는 뜻입니다.
하지만 예술 작품이 그것을 만든 예술가의 흔적을 지니고 있는 것처럼, 우주에도 하나님의 창조력의 흔적이 있습니다.
우리는 신의 존재를 부정할 수 있지만, 결코 신의 존재를 반박할 수는 없습니다.
오늘의 중요한 요점은 우리는 예수님과 그분의 부활을 통해서만 성경의 참 하나님을 알 수 있다는 것입니다.
더 나아가기 전에 기도합시다.
아버지, 당신의 말씀에 감사드립니다.
당신의 영이 우리가 당신을 있는 그대로 볼 수 있게 해 주시기를 기도합니다.
그리고 당신을 만나면, 우리가 우리가 아닌 사람으로 만들어 주시고, 우리가 가지고 있지 않은 것을 주실 것입니다.
당신의 영광과 우리의 유익을 위해, 우리 자신에게서 벗어나 예수 그리스도께로 이끌어 주십시오.
예수의 이름으로 아멘!

오늘의 본문을 구절구절 살펴보고 다음과 같은 질문을 던져보겠습니다.
먼저, 다음 두 가지 질문을 고려해 보겠습니다.
(1) 이 구절에서 바울은 어디에 위치하고 있습니까?
(2) 그러면 그는 어떻게 느끼고 무엇을 보는가?
16절에서 바울은 “아테네에서 그들[실라와 디모데]을 기다리고 있었습니다.”
아테네는 어떤 모습이었을까?
그것은 미국 내 어떤 도시도 대표할 수 없을 만큼 지적으로 매우 정교한 도시였습니다.
이 도시는 소크라테스, 플라톤, 아리스토텔레스 등 서양의 사고방식을 형성한 많은 철학자들을 배출한 곳으로 유명합니다.
또한 이곳은 민주주의라는 개념이 탄생한 곳이기도 합니다.
바울은 아테네에 있는 동안 “도성이 우상으로 가득 찬 것을 보고 마음이 격노하였다.”
“내면에서 도발하다”로 번역된 단어는 παρωξύνετο(paroxyneto)이며 “분노와 연민”을 모두 전달합니다.
이것은 당신이 아끼는 누군가가 자신을 파괴할 수 있는 선택을 할 때 느끼는 감정입니다.
그리스어 구약성경에서 이 단어는 하나님께서 그의 택하신 백성이 우상 숭배에 빠질 때 그들에 대해 어떻게 생각하시는지 나타내는 데 사용되었습니다.
이것은 바울이 아테네 사람들을 사랑했기 때문에 그들이 우상 숭배에 시달리는 것을 보고 깊은 고통을 받았다는 것을 의미합니다.
여러분은 바울이 아테네의 우상들에 대해 왜 갈등과 괴로움을 느꼈는지 궁금할 것입니다.
“아테네에는 그리스 전역보다 신이 더 많았다”고 합니다.
한 로마 작가는 ”사람을 찾는 것보다 그곳에서 신을 찾는 것이 더 쉬웠다”고 말했습니다.
이는 John Stott가 다음과 같이 쓴 이유 때문입니다.
“수많은 사원, 신사, 동상, 제단이 있었습니다…[아테네는] 우상에 잠겨 있었습니다.”
이것이 바울을 화나게 한 것입니다.
”아테네에는 눈에 보이는 우상이 있었죠.”라고 물을 수도 있겠습니다.
하지만 우리 시대에는 눈에 보이는 우상이 없습니다.
이 구절이 우리와 무슨 상관이 있나요?”
글쎄요, 아이돌이 금속적 이미지가 아니라면 정신적 이미지일 수는 있겠죠.
신학자 존 칼빈은 우리의 마음이 ”영구적인 우상 공장”이라고 말했습니다.
우상 숭배의 죄를 지으려면 기념물이 필요한 것은 아닙니다.
우리가 하나님 대신 좋은 것들을 받아들일 때, 우리는 우상 숭배에 빠지게 됩니다.
목회자에게 있어서 이는 교회의 성장을 보고 싶어하는 좋은 소망이 될 수 있습니다.
우상 숭배는 우리가 하나님 대신 일, 가족, 나라, 다른 어떤 것을 놓을 때 발생합니다.
우리 안팎에서 우상숭배를 볼 때, 우리는 “내면에서 도발을 받는다”고 느낍니까?
우리 안과 주변의 우상 숭배가 하나님의 마음을 아프게 하듯이 우리 마음도 아프게 하기를 기도합시다.
둘째, 바울은 자신이 느낀 것을 어떻게 실천했나요?
17-18절에서 읽듯이, 바울은 동정심에서 우러나온 분노에 감동되었을 때 침묵을 지키지 않았습니다.
그 대신 바울은 “…회당에서 유대인들과 경건한 사람들과, 그리고 시장에서는 날마다 우연히 만난 사람들과 변론하였습니다.”
추론하다로 번역된 단어는 “διελέγετο”인데, 이 단어에서 영어 단어 “dialogue”가 유래되었습니다.
폴은 질문과 답변의 소크라테스식 대화방법을 사용합니다.
바울의 목표는 아테네 사람들에게 좋은 인상을 주는 것이 아니라, 그들에게 복음을 전할 기회를 찾는 것이었습니다.
평소처럼 바울은 회당에서 유대인들과 독실한 사람들에게 설교를 시작합니다.
바울은 또한 시장(그리스어로 ἀγορᾷ, “아고라”)으로 갔습니다.
아고라는 오늘날의 쇼핑몰과 같은 단순한 시장이 아닙니다.
아고라는 사상의 시장이었습니다.
아마도 오늘날에는 X, 팟캐스트, 대화형 블로그, 블로그와 같은 온라인 플랫폼이 이에 포함될 것입니다.
아고라는 지식인들이 모여 사회의 중요한 문제를 논의하던 장소였습니다.
복음전도자로서 바울은 이 복잡한 지역에 복음을 전하는 것을 두려워하지 않았습니다.
18절에서 우리는 “에피쿠로스 학파와 스토아 학파의 철학자들 중 몇 사람도 그와 대화하였다”는 것을 읽을 수 있습니다.
에피쿠로스학파는 에피쿠로스(기원전 270년 사망)의 추종자들이었다.
그들은 다음과 같이 믿었습니다.
• 신이 존재하지 않거나, 존재한다 하더라도 인간 일에 개입할 수 없을 만큼 멀리 떨어져 있다는 주장.
• 우주는 우연과 무질서의 결과였습니다.
• 그 결과, 죽음의 생존(부활도 없음)도 없고 심판도 없었습니다.
그렇기 때문에 인간의 목적은 쾌락을 추구하는 것이고, 고통, 열정, 두려움에서 벗어난 쾌락주의적인 삶을 사는 것입니다.
에피쿠로스 학파는 펩시의 모토인 ”지금을 살아라”를 따랐다고 할 수 있습니다.
반면 스토아 학파는 제논(기원전 260년 사망)의 추종자들이었다.
스토아 학파:
• 우주와 혼동되는 방식으로 신을 인정했습니다. 즉, ”세계 영혼”입니다.
• 세상은 운명에 의해 결정된다고 믿었습니다.
스토아 학파는 삶에 대처하기 위해 의무를 추구하고 자연과 이성, 즉 로고스와 조화를 이루고자 했습니다.
• 스토아 철학자들은 “인생이 아무리 고통스럽더라도 우리는 우리 자신의 자립심을 키워야 합니다.”라고 말합니다.
그러면 오늘날에도 에피쿠로스학파와 스토아학파가 있습니까?
에피쿠로스학파와 스토아학파가 적어도 기능적인 면에서 교회에 존재합니까?
우리는 자신과 다른 사람들에게서 에피쿠로스학파와 스토아학파를 어떻게 알아볼 수 있을까?
몇 가지 질문을 해봅시다: (1) 우리는 쾌락과 고통에 어떻게 반응합니까?
우리는 스트레스를 받을 때 TV를 보며 시간을 보내는 유형인가요?
그렇다면 우리는 에피쿠로스 학파처럼 살고 있는지도 모른다.
반면에 우리는 강해지려는 경향이 있고, 모든 수단을 동원하여 고통과 괴로움을 부정하려고 노력하는가요?
어쩌면 우리는 스토아 학파의 철학자처럼 살고 있는지도 모른다.
에피쿠로스주의와 스토아주의는 모두 우상 숭배로 오염된 신관에서 유래되었습니다.
만약 신이 멀리 계시고 우리 삶에 관여하지 않으신다면, 우리가 할 수 있는 일이라고는 내일 죽을 것을 생각하고 먹고 마시는 것뿐일 것입니다.
우리가 할 수 있는 일은 지금을 살아가는 것뿐입니다.
그리고 만약 신이 그의 창조물과 섞여 있다면, 그는 우리와 마찬가지로 제한적인 신이며 전혀 도움이 되지 않는 신입니다.
18절에서 우리는 “어떤 사람들은 ‘이 떠벌이가 무슨 말을 하려는가?’ 하고 말하였다”는 말씀을 읽게 됩니다.
다른 사람들은 ”그는 외국 신들의 설교자 같다”고 말했습니다. 왜냐하면 그는 예수와 부활을 전파했기 때문입니다.

”수다쟁이”는 문자 그대로 누군가를 말합니다.
”여기저기서 지식 조각을 줍는 사기꾼, 앵무새, 무식한 표절가, 지적인 까치.”
아테네 사람들은 바울이 예수와 부활에 관해 이야기했기 때문에 그를 떠벌이라고 부른다.
이로 인해 그들은 그가 외국 신을 설교한다고 비난했습니다.
그들의 비난은 그들의 무지와 오해를 모두 드러냅니다.
그리고 친구 여러분, 이런 일은 오늘날 우리 문화에서는 흔한 일입니다.
많은 사람들은 자신이 이해하지 못하는 아이디어에 무관심하거나 반대합니다.
오늘날 세상에서는 바울처럼 대화를 나누는 대신, 많은 사람이 이름을 부르고 꼬리표를 붙이는 데 의존합니다.
하지만 아테네 사람들은 달랐습니다.
그들은 바울을 수다쟁이로만 분류하는 데 그치지 않습니다.
19-20절은 우리에게 이렇게 말합니다.
“19 그들이 바울을 잡아 아레오바고로 데리고 가서 이르되 네가 전하는 이 새로운 가르침이 무엇인지 알 수 있겠느냐?
20 당신은 우리 귀에 생소한 이야기를 들려주시는군요.
그러므로 우리는 이것들이 무엇을 의미하는지 알고 싶습니다.”

아테네 사람들에게 예수와 부활은 “새로운 가르침”이었습니다.
물론 이는 하나님이 멀리 계시거나 창조물과 섞여 있는 세상에서는 말이 됩니다.
하지만 친구들이여, 예수님은 죄로 인해 창조주와 피조물 사이에 생긴 심연과 혼란을 없애기 위해 오셨습니다.
예수님은 하나님 아버지께로 가는 길로 오셨습니다.
그러나 죄의 형벌은 죽음이기 때문에, 예수께서는 죄로 죽은 사람들을 위해 죽으시고 다시 살아나셔야 했습니다. 그래야 하나님과의 교제와 관계가 회복될 수 있습니다.
예수님의 삶과 죽음, 부활이 없었다면 우리는 모두 아테네의 에피쿠로스 학파와 스토아 학파처럼 희망도 없고 신도 없는 사람이 되었을 것입니다.
쾌락에 대한 사랑과 고통의 현실을 부정하는 두 가지 모두 절망으로 이어질 뿐입니다.
그리고 예수님께서 오셔서 요한복음 14장 19절에서 말씀하시며 우리에게 미래에 대한 소망을 주십니다.
”내가 살기 때문에 당신도 살 것이다.”
그리스도 안에서 우리는 죽음 이후에도 미래를 가진 사람으로 살아갑니다.
바울은 기독교의 핵심 신앙인 예수와 부활을 선포하는 것을 부끄러워하지 않습니다.
예수님과 그분의 부활에 따라 기독교가 성공하느냐 실패하느냐가 결정되기 때문입니다.
사실 바울은 고린도전서 15장 32절에서 이렇게 기록합니다.
“죽은 사람이 다시 살아나지 아니하면 ‘내일 죽을 터이니 먹고 마시자’”

이는 예수님의 부활이 없다면 그분에 대한 우리의 믿음은 헛되고, 쓸모없고, 무의미할 것이라는 것을 의미합니다.
19-21절은 이렇게 말씀합니다.
“19 … 그들은 바울을 잡아서 아레오바고 회의장으로 데리고 가서 그에게 말하였다.
“당신이 제시하는 새로운 가르침이 무엇인지 알 수 있습니까?
20 당신은 우리에게 이상한 생각을 들려주고 있는데, 우리는 그것이 무슨 뜻인지 알고 싶습니다.”
21 (아테네 사람들과 거기 사는 외국인들은 모두 최신 아이디어에 대해 이야기하고 듣는 것 외에는 아무것도 하지 않고 시간을 보냈습니다.)

이 구절들은 기독교인과 비기독교인 모두에게 도전이 됩니다.
지난주에 들었듯이, 우리는 표면적으로 어떤 아이디어에 저항하는 대신 ”이 아이디어가 사실인가?”라는 질문을 해야 합니다.
우리는 호기심이 많고 열린 마음을 가지고 있는가?
아니면 우리는 우리가 동의하는 것만 듣고 싶은가요?
당신이 기독교인이든 아니든, 의견이 다를 때에도 다른 사람의 말을 겸손하게 들으려고 노력하세요.
만약 당신이 열린 마음을 가지고 있다고 생각한다면, 철학적으로 세련된 아테네인들처럼 되라고 권하고 싶습니다.
왜?
왜냐하면 교양 있는 사람들은 대개 자신이 모르는 것을 알고 있기 때문에 겸손하게 듣기 때문입니다.
셋째, 바울은 이 질문에 어떻게 대답하는가?
“모든 인간이 성경의 참 하나님을 알고 있는가?”
22-23절에 “22 그러자 바울이 아레오바고 회의에 일어나서 말하였다. “아테네 사람들아!
나는 당신이 모든 면에서 매우 종교적이라고 봅니다.
23 내가 돌아다니며 여러분이 경배하는 것들을 주의 깊게 살펴보니, ‘알려지지 않은 신에게‘라는 글이 새겨진 제단도 있었습니다.
그러므로 여러분은 자신이 숭배하는 바로 그것을 모르고 있습니다. 그리고 내가 여러분에게 선포하려는 것은 바로 이것입니다.”

우선, “아레오파고스는 아테네의 종교, 도덕, 교육의 수호자들이 모여 다양한 주제를 논의하던 의회”였습니다.
바울은 아테네에 있는 동안 그곳에 있는 사람들을 “모든 면에서 … 매우 종교적인 사람들”이라고 불렀습니다.
하지만 이것이 그들이 실제로 성경의 참 하나님을 알고 있다는 걸 의미할까요?
아닙니다. 바울은 아테네 사람들이 경배하는 대상이 “알려지지 않은 신”이라는 것을 알았기 때문입니다.
다시 말해, 아테네인들은 종교적으로 미신적이었습니다.
그들은 신이 존재한다는 느낌을 가지고 있지만 신이 누구인지는 모릅니다.
그리고 바울은 하나님에 대한 이러한 일반적인 감각을 접점으로 삼아 다음과 같이 말합니다.
”당신은 당신이 숭배하는 바로 그것을 모르고 있습니다. 그리고 이것이 내가 당신들에게 선포하려는 것입니다.”
그리고 이 구절을 통해 바울은 그의 청중과 우리 모두에게 다음과 같은 사실을 가르치고 있습니다.
첫째, 하나님은 우주의 창조주이십니다.
24절에서 바울은 “세상과 그 안에 있는 모든 것을 만드신 하나님은 하늘과 땅의 주님이시므로 사람의 손으로 지은 전에 거하지 아니하시느니라”고 말합니다.
바울은 세상이 스스로 만들어진 것이 아니라는 것을 우리에게 일깨워 줍니다.
바울은 우리의 존재가 스스로 존재하고 자급자족하시는 하나님께 달려 있다는 것을 깨닫기를 원합니다.
둘째, 하나님은 생명의 유지자이십니다.
25절에 “또 그는 사람의 손으로 섬김을 받지 아니하니 마치 무엇이 필요한 것인 양 섬김을 받지 아니하느니라”고 하였습니다.
오히려 그는 모든 사람에게 생명과 호흡과 모든 것을 주십니다.”
우리의 유지자이신 하나님은 우리를 필요로 하지 않으시고 우리가 하는 어떤 일도 필요로 하지 않으십니다.
오히려 우리는 그분께 모든 것을 빚지고 있습니다.
그는 우리에게 생명과 호흡, 그리고 모든 것을 주시기 때문입니다.
지난 3주 동안, 고마(콩고민주공화국 동부)에 있는 저희 가족의 생명은 큰 위험에 처해 있었습니다.
제 고향 도시에서는 전쟁으로 3,000명 이상이 사망했습니다.
이 시간 동안 저는 무엇보다도 생명의 숨결에 대해 하나님께 감사하는 법을 배웠습니다.
우리가 괴로움과 혼란, 우울을 느낄 때, 하나님의 양육과 섭리에 대해 찬양하는 것을 기억하시기 바랍니다.
셋째, 하나님은 모든 나라의 통치자이십니다.
26-28절에 “26 그는 한 사람에게서 모든 민족을 만드사 온 땅에 거주하게 하셨고 역사 속에서 그들의 시대와 땅의 경계를 정하셨느니라”고 말씀하고 있습니다.
27 하느님께서 이렇게 행하신 것은 그들이 하느님을 찾고 혹시 더듬어 찾으면 발견하게 하려는 것이었습니다. 하느님께서는 우리 각 사람에게서 멀리 떨어져 계시지 않습니다.
28 ‘우리는 그분 안에서 살고 움직이며 존재합니다.’ 여러분의 시인 중 어떤 사람들이 ‘우리는 그분의 자손입니다.’라고 말한 것과 같습니다.”

이 글은 진화론에 반대합니다.
이는 우리가 원숭이에서 진화하지 않았다는 것을 보여줍니다.
하느님은 한 사람을 만드셨고, 우리 모두는 아담에게서 나왔습니다.
그러므로 하나님께는 목적이 있었습니다. 하나님께서는 그분을 찾는 사람들로 땅을 채우고 싶어하셨습니다.
이는 우리가 신에게 모든 충성을 바쳐야 한다는 것을 의미합니다.
사람들이 하나님으로부터 독립을 주장하는 것은 물고기가 물 밖에서도 살 수 있다고 믿는 것과 같습니다.
이것이 우리가 하나님께 의지할 때에만 번영할 수 있는 이유입니다.
이사야 55:6에서 보여 주듯이, 우리는 “여호와를 만날 만한 때에 찾으라. 그가 가까이 계실 때에 그를 부르라.”
주님의 뜻이시라면, 다음 주 일요일에 우리는 바울이 아테네에서 보낸 시간을 통해 배운 네 번째와 다섯 번째 교훈을 살펴보겠습니다.
그리고 바울이 우리에게 예수님의 복음과 부활에 응답하라고 촉구하는 방식도 살펴보겠습니다.
하지만 이 시점에서 우리가 놓치고 싶지 않은 것은 바울이 실제로 오늘의 질문에 다음과 같이 답한다는 것입니다.
모든 인간이 성경의 참 하나님을 알고 있는가?
바울은 하나님을 알고자 하는 인간의 어떤 시도도 무지에 뿌리를 둔 미신으로 이어질 수밖에 없음을 보여줍니다.
그 대신에 바울은 하나님은 단지 모든 것 위에 계신 하나님이 아니라는 것을 보여줍니다.
그는 또한 우리 삶의 세부 사항에 관심을 갖고 계신 신이십니다.
이는 자신을 종교적 또는 영적인 사람으로 생각하더라도 혼자만의 힘으로 또는 단지 우주를 바라보거나 심지어 종교 체계를 통해서는 신을 참으로 알 수 없다는 것을 의미합니다.
성경의 참 하나님을 알려면 당신과 저는 예수님과 성경에 계시된 그분의 부활의 능력을 알아야 합니다.
이게 아직도 당신에게는 이상한 교리인가요?
그렇다면 One Voice의 리더십에 자유롭게 말씀해 주시기 바랍니다.
아니면 예수님과 그분의 부활을 알고 있다면, 그것이 당신에게 무슨 의미가 있는지에 대해 깊이 이해하고 있습니까?
함께 성령께서 예수님과 그분의 부활이 우리 삶 속에서 실제로 일어나도록 기도합시다.
기도합시다.
아버지, 오늘 우리에게 말씀해주셔서 감사합니다.
당신 없이도 당신을 알고자 하는 우리의 노력을 용서해 주세요.
당신의 영으로 우리가 예수님과 그분의 부활의 힘을 알도록 도와주소서.
예수님을 아는 우리는 당신께 희망과 확신을 가지고 삶을 살아가기를 기도합니다.
우리에게 무슨 일이 일어나든, 당신이 우리의 창조주이시며, 유지자이시며, 우리에게 필요한 모든 것을 제공하시는 분이심을 기억하도록 도와주세요.
지금과 앞으로도 계속 당신을 신뢰할 수 있도록 도와주세요.
예수의 이름으로 아멘!

명상과 토론을 위한 질문

사도행전 17:26-28을 읽어보세요.
1. 16절은 바울이 아테네에 있는 동안 우상 숭배를 보고 “마음이 격노하였다”고 말합니다.
a. 우상 숭배는 미묘하고 보기 어렵습니다. 당신 자신, 주변, 그리고 문화 전반에서 우상 숭배를 발견한 적이 있나요? 그것에 대해 어떻게 생각하시나요?
2. 바울이 우상숭배로 괴로움을 느꼈을 때, 그는 예수와 부활의 복음을 전파했습니다(18절). 신을 믿지 않는 사람에게 어떻게 복음을 전파할 수 있을까요?
3. 22절에서 바울은 아테네 사람들에게 그들이 “매우 종교심이 많다”고 말합니다.
a. 오늘날 우리 문화에서 우리가 종교적임을 보여주는 것들은 무엇입니까?
b. 우리는 어떻게 다른 사람들에게 복음을 전하기 위해 물건들을 다리로 사용할 수 있을까?
4. 하나님께서는 당신에게 복음을 전파할 수 있는 어떤 기회를 주셨습니까?(이웃, 직장, 가족 등에서) 이번 주에 복음을 전파할 수 있는 기회를 위해 기도하는 시간을 가지시기 바랍니다.

Бүх хүн төрөлхтөн Библийн жинхэнэ Бурханыг мэддэг үү?

Пастор Клемент Тендо
2025 оны хоёрдугаар сарын 16
Үйлс 17:16-28

Та ”Би сүнслэг, гэхдээ шашинлаг биш” гэсэн хэллэгийг сонссон байх.
”Би дээд эрх мэдэлтэй холбоотой бөгөөд сүмд явах эсвэл ямар нэгэн шашинд итгэх шаардлагагүй.”
”Надтай шашин шүтлэгийнхээ талаар битгий ярь.”
Гэхдээ асуулт нь: ”Шашгүй биш харин сүнслэг байх боломжтой юу?
Суурь түвшинд шашин шүтлэг, сүнслэг байдлын хооронд давхцдаг.
Учир нь сүнслэг байдал, шашин шүтлэг хоёулаа нийтлэг дээд хүчтэй холбоотой байдаг.
Тиймээс асуудал нь шашин шүтлэг, сүнслэг байдлын асуудал биш юм; харин бидний шашин шүтлэг, сүнслэг байдал үнэн эсэхээс үл хамааран.
Тиймээс бид Библийн жинхэнэ Бурханд итгэдэг эсэхээс үл хамааран бид бүгд шашин шүтлэг, сүнслэг хүмүүс юм.
Бурханы дүр төрх бидний дотор байдаг учраас бидний дотор шашин ба сүнслэг байдлын үр байдаг.
Жон Калвин үүнийг “sensus divinitatis” гэж нэрлэдэг.
Шашны энэхүү үр нь яагаад хэн нэгэн Бурханы оршин тогтнохыг үгүйсгэж, эсвэл өөрийгөө атейст, үл итгэгч эсвэл агностик гэж зарласан ч Бурханы оршин тогтнох тухай хэлэлцэхээ зогсоож чадахгүй байдгийг тайлбарладаг.
Өөрөөр хэлбэл, бид хүссэн зүйлээ хэлж, итгэж болно.
Гэвч урлагийн бүтээлд зураачийнхаа ул мөр байдаг шиг орчлон ертөнц ч мөн адил бурхны бүтээсэн хүчний ул мөрийг агуулсан байдаг.
Бид Бурхан байдаг гэдгийг үгүйсгэж болох ч Бурханы оршихуйг хэзээ ч үгүйсгэж чадахгүй.
Өнөөдрийн хувьд бидний гол санаа бол: бид зөвхөн Есүс болон Түүний амилалтаар дамжуулан Библийн жинхэнэ Бурханыг мэдэж чадна.
Цааш явахаасаа өмнө залбирцгаая.
Аав аа, бид таны үгэнд баярлалаа.
Таны Сүнс таныг үнэхээр байгаагаар тань харах боломжийг бидэнд олгохыг бид залбирч байна.
Чамайг хараад та биднийг биш болгож, бидэнд байхгүй зүйлийг өгөх болно.
Таны алдар, бидний сайн сайхны төлөө биднийг өөрөөсөө хөөж, Есүс Христ рүү тат.
Есүсийн нэрээр, Амен!

Бид өнөөдрийн хэсгийг шүлэг болгон харж, дараах асуултуудыг асууна.
Эхлээд эдгээр хоёр асуултыг авч үзье.
(1) Энэ хэсэгт Паул хаана байрладаг вэ?
(2) Тэр юу мэдэрч, юу харж байна вэ?
16-р шүлэгт Паул ”тэднийг[Силас, Тимот]-ыг Афинд хүлээж байна”.
Афин ямар харагдаж байсан бэ?
Энэ бол АНУ-ын нэг ч хотыг төлөөлөхгүй оюуны хувьд маш боловсронгуй хот байсан.
Энэ нь Сократ, Платон, Аристотель болон барууны сэтгэлгээг бүрдүүлсэн бусад олон философичидоороо алдартай байв.
Бас ардчиллын үзэл санаа төрсөн газар.
Афинд байхдаа ”Павел… хот нь шүтээнүүдээр дүүрэн байгааг хараад түүний дотор догдолж байв.”
”Дотоод өдөөн хатгасан” гэж орчуулсан үг нь παρωξύνετο (пароксинето) бөгөөд ”уур хилэн, өрөвдөх сэтгэл”-ийг илэрхийлдэг.
Таны хайртай хүн түүнийг сүйрүүлж болзошгүй сонголт хийх үед танд ийм мэдрэмж төрдөг.
Грекийн Хуучин Гэрээнд энэ нь сонгогдсон хүмүүсээ шүтээн шүтэх үед нь Бурхан ямар бодолтой байдгийг харуулахад хэрэглэгддэг үг юм.
Энэ нь Паул Афинчуудыг хайрладаг учраас шүтээн шүтэх явдал тэднийг зовоож байгааг хараад маш их шаналж байсан гэсэн үг юм.
Та Паул яагаад Афины шүтээнүүдтэй зөрчилдөж, шаналж байсан бол гэж гайхаж байж магадгүй юм.
”Афин хотод[Грекийн] бусад бүх нутгаас илүү олон бурхад байсан” гэж ярьдаг.
Ромын нэгэн зохиолч: ”Тэнд бурхан олох нь хүнээс илүү хялбар байсан” гэж хэлсэн байдаг.
Учир нь Жон Стотт бичсэнээр:
”Тоо томшгүй олон сүм хийд, бунхан, хөшөө, тахилын ширээ байсан… [Афин] шүтээнүүдэд нь живсэн байв.”
Энэ нь Паулыг өдөөсөн юм.
Та “За, Афинд харагдахуйц шүтээнүүд байсан.
Гэтэл бидний цаг үед нүдэнд харагдах шүтээн байхгүй.
Энэ хэсэг бидэнтэй ямар холбоотой вэ?”
За яахав, шүтээн бол металл дүрс биш бол оюун санааны дүрс байж болно.
Теологич Жон Калвин бидний зүрх сэтгэл бол ”шүтээнүүдийн мөнхийн үйлдвэр” гэж хэлсэн.
Шүтээн шүтэх буруутай байхын тулд бидэнд хөшөө дурсгал хэрэггүй.
Бид Бурханыг сайн сайхан зүйлсийг орлохыг зөвшөөрөх үед шүтээн шүтэх болно.
Пасторын хувьд энэ нь сүмийн өсөлтийг харах сайхан хүсэл байж болох юм.
Бид ажил, гэр бүл, улс орон эсвэл өөр ямар ч зүйлийг Бурханы оронд тавих үед шүтээн шүтэх явдал үүсдэг.
Бидний эргэн тойронд болон эргэн тойронд шүтээн шүтэхийг хараад бид ”дотоод өдөөн хатгасан” мэт санагддаг уу?
Бидний дотор болон эргэн тойронд байгаа шүтээн шүтэх нь Бурханы зүрх сэтгэлийг шархлуулдаг шиг бидний зүрх сэтгэлийг эвдэхийн төлөө залбирах болтугай.
Хоёрдугаарт, Паул мэдэрсэн зүйлийнхээ талаар юу хийсэн бэ?
17-18а шүлгээс уншсанчлан, Паул энэрэнгүй уур хилэнгээр хөдөлсөн үедээ чимээгүй байдаггүй.
Харин Паул “…синагогт иудейчүүд болон сүсэгтнүүдтэй, мөн захын талбайд өдөр бүр тэнд байсан хүмүүстэй ярилцдаг байв.”
Үндэслэлтэй гэж орчуулсан үг нь ”διελέγετο” бөгөөд үүнээс бид “dialogue” гэсэн англи үгийг авдаг.
Паул Сократын асуулт хариултын аргыг ашигладаг.
Паулын зорилго бол Афинчуудад сэтгэгдэл төрүүлэх биш, харин тэдэнтэй сайн мэдээг хуваалцах боломжийг олох явдал юм.
Паул ердийнх шигээ иудейчүүд болон сүсэгтнүүдэд хандан синагогт үгээ эхлэв.
Паул мөн зах руу явдаг (Грекээр ἀγορᾷ, ”Агора”).
Агора бол өнөөгийн худалдааны төв шиг зүгээр нэг зах биш.
Агора бол санаа бодлын зах зээл байсан.
Магадгүй бидний цаг үед үүнд X, подкаст, интерактив блог, влог зэрэг онлайн платформууд багтаж магадгүй юм.
Агора бол сэхээтнүүд цугларч нийгэмд тулгамдаж буй асуудлуудыг хэлэлцдэг газар байв.
Паул сайн мэдээг тунхаглагчийн хувьд энэ боловсронгуй газар сайн мэдээг авчрахаас айдаггүй.
18-р шүлгээс бид ”Эпикурийн болон Стоикийн зарим философичид түүнтэй ярилцсан” гэж уншдаг.
Эпикурчууд бол Эпикурын дагалдагчид (МЭӨ 270 онд нас барсан).
Тэд үүнд итгэсэн:
• Нэг бол бурхад байхгүй байсан, эсвэл байдаг бол тэд хүний ​​хэрэгт оролцох боломжгүй тийм хол байсан.
• Орчлон ертөнц санамсаргүй болон санамсаргүй байдлын үр дүн байсан.
• Үүний үр дүнд үхлийн амьд үлдэх (амилахгүй гэсэн үг) болон шүүлт байхгүй болсон.
Ийм учраас хүний ​​зорилго бол таашаал ханамж, өвдөлт, хүсэл тэмүүлэл, айдасаас ангид гедонист амьдралыг эрэлхийлэх явдал юм.
Эпикурчууд Пепсигийн ”Одоохондоо амьдар” гэсэн уриаг дагасан гэж бид хэлж чадна.
Харин стоикууд Зеногийн (МЭӨ 260 онд нас барсан) дагалдагчид байв.
Стоикууд:
• Бурхадыг орчлон ертөнц, “дэлхийн сүнс” гэж андуурсан байдлаар хүлээн зөвшөөрсөн.
• Дэлхий ертөнцийг хувь заяагаар тодорхойлдог гэж үздэг.
Амьдралыг даван туулахын тулд стоикууд үүрэг даалгавар биелүүлж, байгаль, учир шалтгаантай, Логостой нийцтэй байхыг хүсдэг байв.
• Стоикчуудын хувьд “Амьдрал хичнээн зовлонтой байсан ч бид бие даах чадвараа хөгжүүлэх ёстой.”
Одоо бидэнд Эпикуристууд болон Стоикууд байсаар байна уу?
Эпикуристууд болон стоикууд сүмд ядаж үйл ажиллагаагаа явуулдаг уу?
Эпикурчууд болон стоикчуудыг бид өөрсдөө болон бусад хүмүүсээс хэрхэн ялгах вэ?
Хэд хэдэн асуулт асууя: (1) бид таашаал, өвдөлтийг хэрхэн хүлээж авдаг вэ?
Бид стресст орсон үедээ телевизор үзэх гэж гүйдэг хүмүүс мөн үү?
Хэрэв тийм бол бид Эпикурчууд шиг амьдарч магадгүй юм.
Нөгөөтэйгүүр, бид хатуурхаж, өвдөлт, зовлон зүдгүүрийг бүх талаар үгүйсгэхийг хичээдэг үү?
Магадгүй бид стоикчуудтай адилхан амьдарч байгаа байх.
Эпикуризм ба стоицизм хоёулаа шүтээн шүтэх үзэлд бохирдсон Бурханы үзэл бодлоос урган гардаг.
Хэрэв Бурхан хол байгаа бөгөөд бидний амьдралд оролцдоггүй бол бидний хийж чадах зүйл бол маргааш бид үхэх болно.
Бидний хийж чадах зүйл бол одоохондоо амьдрах явдал юм.
Мөн хэрэв Бурхан Өөрийн бүтээлтэй холилдсон бол тэр бидэн шиг хязгаарлагдмал, огт тус болохгүй бурхан юм.
18-р шүлэгт бид ”…зарим нь ”Энэ үглэгч юу хэлэхийг хүсч байна вэ?”
Бусад нь Есүс болон дахин амилалтын тухай номлож байсан тул ”Тэр харийн бурхдын номлогч бололтой” гэж хэлэв.

”Холбогч” гэдэг нь шууд утгаараа хэн нэгэн юм:
”Энд тэндээс мэдлэгийн хаягдал цуглуулдаг шарлатан, тоть, мунхаг хулгайч, оюунлаг шаазгай.”
Паул Есүс болон дахин амилалтын тухай ярьж байгаа тул Афинчууд түүнийг дуулиан дэгдээгч гэж нэрлэдэг.
Үүний үр дүнд тэд түүнийг харийн бурхдыг номлодог гэж буруутгадаг.
Тэдний буруутгал нь тэдний мунхаглал, үл ойлголцлыг хоёуланг нь илчилдэг.
Найзууд аа, энэ нь өнөөгийн бидний соёлд түгээмэл байдаг.
Олон хүмүүс хайхрамжгүй ханддаг эсвэл ойлгодоггүй санаагаа эсэргүүцдэг.
Өнөөдөр манай ертөнцөд олон хүмүүс Паулын адил харилцан яриа өрнүүлэхийн оронд нэрээр дуудаж, шошголох арга хэрэглэдэг.
Гэсэн хэдий ч Афинчууд өөр өөр байдаг.
Тэд Паулыг хов жив яригч гэж хэлэхээс хэтэрдэг.
19-20-р ишлэлүүд бидэнд хэлдэг,
19 Тэд түүнийг[Павел] барьж, Ареопаг уруу авчран, ”Чиний танилцуулж буй энэ шинэ сургаал юу болохыг бид мэдэх үү?
20 Учир нь та бидний чихэнд хачирхалтай зүйлсийг хүргэж байна.
Тиймээс бид эдгээр нь юу гэсэн үг болохыг мэдэхийг хүсч байна.”

Афинчуудын хувьд Есүс ба амилалт нь ”шинэ сургаал” юм.
Мэдээжийн хэрэг, Бурхан алслагдсан эсвэл Түүний бүтээлтэй холилдсон ертөнцөд энэ нь утга учиртай юм.
Харин найзууд аа, Есүс Бүтээгч ба нүглийн улмаас үүссэн бүтээлийн хоорондох ан цав, төөрөгдөл арилгахын тулд ирдэг.
Есүс Бурхан Эцэгт хүрэх ЗАМ болон ирдэг.
Гэвч гэм нүглийн шийтгэл нь үхэл учраас Есүс нүгэл үйлдэж үхсэн хүмүүсийн төлөө үхэж, дахин амилах ёстой, ингэснээр Бурхантай харилцах нөхөрлөл болон харилцаа сэргээгдэх болно.
Есүсийн амьдрал, үхэл, дахин амилалт байгаагүй бол бид бүгд Афины Эпикурчууд болон Стоикчид шиг, найдваргүй, Бурхангүй байх байсан.
Бидний таашаал ханамжийг хайрлах, зовлонгийн бодит байдлыг үгүйсгэх нь зөвхөн цөхрөлд хүргэдэг.
Есүс ирж, Иохан 14:19-д хэлэхдээ, бидэнд ирээдүйн найдварыг өгдөг.
”Би амьдарч байгаа учраас та ч бас амьдрах болно.”
Христ дотор бид үхлээс цааш ирээдүйтэй хүмүүс шиг амьдардаг.
Паул Христийн шашны гол итгэл үнэмшил болох Есүс ба дахин амилалтын тухай тунхаглахаасаа ичдэггүй.
Учир нь Есүс болон Түүний дахин амилалт дээр Христийн шашин зогсох эсвэл унах болно.
Үнэндээ Паул 1 Коринт 15:32-т бичжээ.
”Хэрэв үхэгсдийг амилуулаагүй бол ”Бид идэж ууцгаая, учир нь маргааш бид үхнэ.”

Энэ нь Есүсийг дахин амилуулахгүйгээр Түүнд итгэх бидний итгэл дэмий, ашиггүй, дэмий хоосон байх болно гэсэн үг юм.
19-21-р ишлэлд:
19 Тэд түүнийг[Паул] дагуулан, Ареопагийн цуглаанд авчирч, түүнд хэлэв.
“Таны танилцуулж буй энэ шинэ сургаал юу болохыг бид мэдэх үү?
20 Та бидний чихэнд зарим нэг хачирхалтай санааг хүргэж байгаа бөгөөд бид тэдгээр нь ямар утгатай болохыг мэдэхийг хүсэж байна гэв.
21 (Бүх Афинчууд болон тэнд амьдарч байсан гадаадынхан цаг заваа хамгийн сүүлийн үеийн санааг ярьж, сонсохоос өөр зүйл хийлгүй өнгөрөөдөг байв.)”

Эдгээр шүлгүүд нь Христэд итгэгч бус хүмүүс болон Христэд итгэгчдийн аль алиныг нь сорих ёстой.
Өнгөрсөн долоо хоногт сонссон шигээ бид нэг санааг нэрлэсэн үнээр нь эсэргүүцэхийн оронд “Энэ санаа үнэн үү?” гэсэн асуултыг асуух хэрэгтэй.
Бид сониуч, нээлттэй сэтгэлгээтэй юу?
Эсвэл бид зөвхөн санал нийлж байгаа зүйлээ сонсохыг хүсдэг үү?
Та Христэд итгэгч мөн эсэхээс үл хамааран санал нийлэхгүй байсан ч бусдыг даруухан сонсохыг хичээгээрэй.
Хэрэв та өөрийгөө нээлттэй сэтгэлгээтэй гэж бодож байвал би чамайг философийн хувьд боловсронгуй Афинчууд шиг байхыг зөвлөж байна.
Яагаад?
Учир нь боловсронгуй хүмүүс ихэвчлэн мэдэхгүй зүйлээ мэддэг бөгөөд үүний үр дүнд тэд даруухан сонсдог.
Гуравдугаарт, Паул энэ асуултад хэрхэн хариулдаг вэ?
”Бүх хүн төрөлхтөн Библийн жинхэнэ Бурханыг мэддэг үү?”
22-23-р ишлэлд: ” 22 Дараа нь Паул Ареопагийн цуглаан дээр босоод: ”Афины хүмүүс ээ!
Таныг бүх талаараа маш их шүтлэгтэй хүн гэдгийг би харж байна.
23 Учир нь би эргэн тойрон явж, та нарын шүтдэг газруудыг анхааралтай ажиглаж байхдаа үл мэдэгдэх бурханд зориулсан гэсэн бичээстэй тахилын ширээ ч олдов.
Тиймээс та нар шүтдэг зүйлээ мэддэггүй бөгөөд үүнийг би чамд тунхаглах гэж байна.”

Эхлээд ”Ареопаг бол Афины шашин шүтлэг, ёс суртахуун, боловсролыг хамгаалагчид” цугларч янз бүрийн сэдвээр ярилцдаг зөвлөл байв.
Паул Афинд байхдаа тэнд байсан хүмүүст хандан ”бүх талаараа… маш их шүтлэгтэй” хүмүүс гэж хэлдэг.
Гэхдээ энэ нь тэд Библийн жинхэнэ Бурханыг мэддэг гэсэн үг үү?
Үгүй ээ, учир нь Паул Афинчуудын шүтдэг зүйл нь “үл мэдэгдэх Бурхан” байсныг ч харсан.
Өөрөөр хэлбэл, Афинчууд шашны мухар сүсэгтэй.
Тэд бурхан байдаг гэдгийг мэдэрдэг ч Түүнийг хэн болохыг мэддэггүй.
Паул Бурханы талаарх энэхүү ерөнхий ойлголтыг холбоо барих цэг болгон авч, хэлэхдээ:
”Чи шүтдэг зүйлээ мэддэггүй бөгөөд үүнийг би чамд тунхаглах гэж байна.”
Мөн эдгээр шүлгээс Паул сонсогчдод болон бид бүгдэд ингэж зааж байна:
Нэгдүгээрт, Бурхан бол орчлон ертөнцийг бүтээгч юм.
24-р шүлэгт Паул: ”Дэлхий ба түүн доторх бүхнийг бүтээсэн Бурхан бол тэнгэр газрын Эзэн бөгөөд хүний ​​гараар барьсан сүмүүдэд амьдардаггүй” гэж хэлсэн.
Паул биднийг дэлхий өөрөө бүтээгээгүй гэдгийг олж харахыг уриалж байна.
Паул биднийг оршин тогтнох нь бие даасан, бие даасан Бурханаас хамаардаг гэдгийг ойлгохыг хүсдэг.
Хоёрдугаарт, Бурхан бол амьдралыг тэтгэгч юм.
25-р ишлэлд “Түүнд юу ч хэрэгтэй мэт хүний ​​гараар үйлчилдэггүй.
Харин тэр өөрөө хүн бүхэнд амьдрал, амьсгал, бусад бүх зүйлийг өгдөг.”
Бидний Тэнгэгчийн хувьд Бурхан бидэнд эсвэл бидний хийдэг зүйлд хэрэггүй.
Харин ч бид Түүнд бүх зүйл өртэй.
Учир нь Тэр бидэнд амьдрал, амьсгал, бусад бүх зүйлийг өгдөг.
Сүүлийн гурван долоо хоногт Гома (Зүүн DRCongo) дахь миний гэр бүлийн гишүүдийн амь нас өндөр эрсдэлтэй байсан.
Миний төрсөн хотод болсон дайн 3000 гаруй хүний ​​аминд хүрсэн.
Энэ хугацаанд би юу юунаас илүү амьдралын амьсгалыг өгсөн Бурханд талархаж сурсан.
Бид бүгдээрээ зовж шаналж, төөрөлдсөн, сэтгэлээр унасан үедээ Бурханыг тэтгэж, өгсөнөөр нь магтах ёстой.
Гуравдугаарт, Бурхан бол бүх үндэстний Захирагч юм.
26-28-р ишлэлд “ 26 Тэр нэг хүнээс бүх үндэстнийг бүтээсэн бөгөөд тэд бүх дэлхийг нутагшуулна. мөн тэрээр түүхэн дэх тэдний тогтоосон цаг үе, газар нутгийн хил хязгаарыг тэмдэглэв.
27 Тэр бидний хэнээс ч холгүй ч гэсэн тэд Түүнийг хайж, магадгүй түүнд хүрч, түүнийг олохын тулд Бурхан үүнийг хийсэн.
28 ”Учир нь бид Түүний дотор амьдарч, хөдөлж, оршин тогтнож байна”. Танай зарим яруу найрагчид “Бид түүний үр сад” гэж хэлсэн байдаг.

Энэ хэсэг нь хувьслын эсрэг байдаг.
Энэ нь бид сармагчингаас хөгжөөгүй гэдгийг харуулж байна.
Бурхан нэг хүнийг бүтээсэн бөгөөд бид бүгд Адамаас гаралтай.
Иймээс Бурхан нэгэн зорилготой байсан: Бурхан Өөрийг нь хайдаг хүмүүсээр дэлхийг дүүргэхийг хүсдэг.
Энэ нь бид Бурханд үнэнч байх ёстой гэсэн үг юм.
Хүмүүсийн хувьд Бурханаас тусгаар тогтнолоо зарлах нь загас усны гадна амьдарч чадна гэж итгэхтэй адил юм.
Ийм учраас бид Бурханд найдаж байж л цэцэглэн хөгжиж чадна.
Исаиа 55:6-д бичсэнээр, бид “Эзэнийг олдох зуураа эрэлхийлэх ёстой; Түүнийг ойр байхад нь дууд.”
Эзэн хүсвэл, ирэх ням гарагт бид Паулын Афинд байх үеийнхээс олж авсан дөрөв, тав дахь сургамжуудыг авч үзэх болно.
Дараа нь бид бас Есүсийн сайн мэдээ болон амилалтад хариу өгөхийн тулд Паул биднийг дуудсан арга замуудыг харах болно.
Гэхдээ энэ мөчид бид алдахыг хүсэхгүй байгаа зүйл бол Паул бидний асуултанд хариулах явдал юм, тухайлбал:
Бүх хүн төрөлхтөн Библийн жинхэнэ Бурханыг мэддэг үү?
Бурханыг мэдэх гэсэн хүний ​​аливаа оролдлого нь мунхагийн мухар сүсэгт хүргэнэ гэдгийг Паул харуулсан.
Харин Паул Бурхан бол зөвхөн бүх зүйлийг захирдаг Бурхан биш гэдгийг харуулсан.
Тэр бас бидний амьдралын нарийн ширийнийг сонирхдог Бурхан юм.
Үүний цаад утга нь та өөрийгөө шашин шүтлэгтэй эсвэл сүнслэг хүн гэж боддог байсан ч ганцаараа эсвэл орчлон ертөнц, тэр байтугай шашны тогтолцоог хараад л Бурханыг жинхэнэ ёсоор таньж чадахгүй гэсэн үг юм.
Библийн жинхэнэ Бурханыг мэдэхийн тулд та бид хоёр Есүсийг болон Библид илчлэгдсэн Түүний амилалтын хүчийг мэдэх хэрэгтэй.
Энэ нь таны хувьд хачирхалтай сургаал хэвээр байна уу?
Хэрэв тийм бол One Voice-ийн удирдлагатай чөлөөтэй ярилцаарай.
Эсвэл, хэрэв та Есүс болон Түүний амилалтын талаар мэддэг бол энэ нь таны хувьд ямар утгатай болохыг ойлгосон уу?
Есүс болон Түүний амилалтыг амьдралдаа бодит болгохыг Ариун Сүнсээс хамтдаа гуйцгаая.
Залбирцгаая,
Аав аа, өнөөдөр бидэнтэй ярилцсанд баярлалаа.
Чамайг чамгүйгээр мэдэхийг хүссэн бидний оролдлогыг уучлаарай.
Өөрийн Сүнсээр Есүсийг болон Түүний амилалтын хүчийг мэдэхэд бидэнд туслаач.
Есүсийг мэддэг учраас бид та нарт итгэл найдвар, итгэл найдвар дүүрэн амьдрахын төлөө залбирдаг.
Бидэнд юу ч тохиолдсон бай, Та бол бидний Бүтээгч, тэтгэгч, бидэнд хэрэгтэй бүх зүйлийг хангагч гэдгийг санахад бидэнд туслаач.
Танд одоо болон үргэлж итгэхэд бидэнд туслаарай.
Есүсийн нэрээр, Амен!

Бясалгал, хэлэлцүүлэгт зориулсан асуултууд

Үйлс 17:26–28-ыг уншина уу.
1. 16-р ишлэлд Паул Афинд байхдаа харсан шүтээн шүтлэгийнхээ улмаас «сүнс дотор нь догдолж» байсныг өгүүлдэг.
а. Шүтэн шүтэх нь нарийн бөгөөд харахад хэцүү байдаг. Та өөрөөсөө, эргэн тойронд чинь, ерөнхийдөө соёл иргэншилд ямар нэгэн шүтээн шүтэж байгааг анзаарсан уу? Та үүнд ямар санагдаж байна вэ?
2. Паул шүтээн шүтэхээс болж зовж шаналах үедээ Есүс болон дахин амилалтын тухай сайн мэдээг тунхагласан (ишлэл 18). Та Бурханд итгэдэггүй хүнд сайн мэдээг хэрхэн тунхаглаж болох вэ?
3. 22-р шүлэгт Паул Афинчуудад ”маш шүтлэгтэй” гэж хэлсэн.
а. Өнөөгийн бидний соёлд ямар ямар зүйлс бидний шашин шүтлэгтэйг харуулдаг вэ?
б. Бид сайн мэдээг бусадтай хуваалцахын тулд зүйлсийг хэрхэн гүүр болгон ашиглаж болох вэ?
4. Сайн мэдээг тунхаглах ямар боломжуудыг Бурхан танд олгосон бэ? (хөрш, ажлын байр, гэр бүл гэх мэт) Та энэ долоо хоногт сайн мэдээний боломжуудын төлөө залбирах цаг гаргана уу.

Todos os seres humanos conhecem o verdadeiro Deus da Bíblia?

Pastor Clement Tendo
16 de fevereiro de 2025
Atos 17:16-28

Você já deve ter ouvido as frases: “Sou espiritual, mas não religioso”.
“Tenho uma conexão com um poder superior e não preciso ir à igreja nem acreditar em nenhuma religião específica”.
“Não me fale sobre sua religião”.
Mas a questão é: É possível ser espiritual e não religioso?
No nível básico, há uma sobreposição entre ser religioso e ser espiritual.
Porque tanto a espiritualidade quanto a religião têm em comum a conexão com um poder superior.
Portanto, a questão não é ser religioso ou espiritual; mas sim se a nossa religião ou espiritualidade é verdadeira ou não.
Então, quer acreditemos ou não no verdadeiro Deus da Bíblia, todos somos religiosos e espirituais.
Por causa da imagem de Deus em nós, temos a semente da religião e da espiritualidade em nós.
João Calvino chama isso de “sensus divinitatis”.
Essa semente da religião explica por que mesmo quando alguém nega a existência de Deus ou afirma ser ateu, cético ou agnóstico, ele ou ela não consegue parar de discutir a existência de Deus.
Em outras palavras, podemos dizer ou acreditar no que quisermos.
Mas assim como uma obra de arte traz as marcas de seu artista, o universo também traz as marcas do poder criador de Deus.
Podemos negar que Deus existe, mas nunca poderemos refutar a existência de Deus.
Para hoje, nosso ponto principal é: podemos conhecer o verdadeiro Deus da Bíblia somente por meio de Jesus e Sua ressurreição.
Antes de prosseguirmos, oremos.
Pai, nós Te agradecemos pela Tua Palavra.
Oramos para que Teu Espírito nos capacite a Te ver como realmente és.
E que ao Te ver, farás de nós quem não somos e nos darás o que não temos.
Afasta-nos de nós mesmos e atrai-nos para Jesus Cristo, para Tua glória e nosso bem.
Em nome de Jesus, Amém!

Analisaremos a passagem de hoje versículo por versículo e faremos uma série de perguntas:
Primeiro, vamos considerar essas duas questões:
(1) qual é a localização de Paulo nesta passagem?
(2) como ele se sente e o que ele vê?
No versículo 16, Paulo “os esperava [Silas e Timóteo] em Atenas”.
Como era a cidade de Atenas?
Era uma cidade muito sofisticada intelectualmente, que nenhuma cidade nos Estados Unidos poderia se comparar.
Era conhecida por seus filósofos como Sócrates, Platão, Aristóteles e muitos outros que moldaram o modo de pensar ocidental.
Além disso, esse é o lugar onde a ideia de democracia nasceu.
Enquanto estava em Atenas, “o espírito [de Paulo] se revoltava em face da idolatria dominante na cidade”.
A palavra traduzida como “o espírito se revoltava” é παρωξύνετο (paroxyneto) e transmite tanto “indignação quanto compaixão”.
Esse é o tipo de sentimento que você tem quando alguém a quem você ama faz escolhas que podem destruí-lo.
No Antigo Testamento grego, essa é a mesma palavra usada para mostrar como Deus se sente em relação ao seu povo escolhido quando eles se envolvem em idolatria.
Isso significa que, por causa de seu amor pelos atenienses, Paulo fica profundamente angustiado ao ver a idolatria que os atormenta.
Você pode estar se perguntando por que Paulo se sentiria em conflito e angustiado com os ídolos de Atenas.
Diz-se que “havia mais deuses em Atenas do que em todo o resto do país [da Grécia]”.
Um autor romano disse: “era mais fácil encontrar um deus ali do que um homem”.
Isto acontece porque, como escreve John Stott:
“Havia ali inúmeros templos, santuários, estátuas e altares… [Atenas estava] submersa em seus ídolos”.
Foi isso que perturbou Paulo.
Você pode se perguntar: “Ok, Atenas tinha ídolos visíveis.
Mas nós não temos ídolos visíveis em nossos dias.
O que essa passagem tem a ver conosco?”.
Bem, quando os ídolos não são imagens de metal, eles podem ser imagens mentais.
O teólogo João Calvino disse que nossos corações são “uma fábrica perpétua de ídolos”.
Não precisamos de monumentos para sermos acusados de idolatria.
caímos na idolatria quando permitimos que coisas boas substituam Deus.
Para um pastor, isso pode ser o bom desejo de ver a igreja crescer.
A idolatria acontece quando colocamos nosso trabalho, família, país ou qualquer outra coisa no lugar de Deus.
Nos sentimos “de espírito revoltado” quando vemos a idolatria dentro e ao redor de nós?
Que possamos orar para que a idolatria dentro e ao redor de nós parta nossos corações assim como parte o coração de Deus.
Segundo, o que Paulo faz em relação ao que sentiu?
Como lemos nos versículos 17-18a, Paulo não fica quieto quando é movido por indignação compassiva.
Em vez disso, Paulo “…dissertava na sinagoga entre os judeus e os gentios piedosos; também na praça, todos os dias, entre os que se encontravam ali”.
A palavra traduzida como dissertava é “διελέγετο”, de onde obtemos a palavra portuguesa “diálogo”.
Paulo usa o método socrático de diálogo de perguntas e respostas.
O objetivo de Paulo não é impressionar os atenienses, mas encontrar uma oportunidade de compartilhar o evangelho com eles.
Como de costume, Paulo começa na sinagoga, dirigindo-se aos judeus e pessoas devotas.
Paulo também vai a praça (em grego ἀγορᾷ, “Ágora”).
A ágora não é apenas um mercado como os shoppings de hoje.
A ágora era um mercado de ideias.
Talvez em nossos dias isso incluísse plataformas online como X, podcasts, blogs interativos e vlogs.
A ágora era um lugar onde intelectuais se reuniam para discutir questões pertinentes à sociedade.
Como evangelista, Paulo não tem medo de levar o evangelho a esse lugar sofisticado.
No versículo 18, lemos que “alguns dos filósofos epicureus e estoicos contendiam com ele”.
Os epicureus eram seguidores de Epicuro (que morreu em 270 a.C.).
Eles acreditavam que:
• Ou que os deuses não existiam, ou que se existissem, estavam tão distantes que não poderiam se envolver nos assuntos humanos.
• O universo foi resultado do acaso e da aleatoriedade.
• Como resultado, não houve sobrevivência à morte (ou seja, não houve ressurreição) e nem julgamento.
Por isso, o propósito humano é buscar o prazer e uma vida hedonista, desvinculada da dor, da paixão e do medo.
Podemos dizer que os epicureus seguiam o lema da Pepsi: “Viva o agora”.
Os estoicos, por outro lado, eram seguidores de Zenão (que morreu em 260 a.C.).
Os estoicos:
• Reconheciam os deuses de uma forma que os confundia com o universo, “a alma do mundo”.
• Acreditavam que o mundo era determinado pelo destino.
Para lidar com a vida, os estoicos buscavam o dever e queriam estar em harmonia com a natureza e a razão, o Logos.
• Para o estoico, “não importa quão dolorosa a vida possa ser, devemos desenvolver nossa própria autossuficiência”.
Agora, ainda temos epicureus e estoicos hoje em dia?
Os epicureus e os estoicos estão na Igreja, pelo menos de forma funcional?
Como podemos identificar os epicureus e os estoicos em nós mesmos e nos outros?
Vamos fazer algumas perguntas: (1) como respondemos ao prazer e à dor?
Somos do tipo que corre para assistir TV quando estamos estressados?
Se assim for, podemos estar vivendo como os epicureus.
Por outro lado, tendemos a nos endurecer e tentamos, por todos os meios, negar a dor e o sofrimento?
Talvez estejamos vivendo como estoicos.
Tanto o epicurismo quanto o estoicismo decorrem da visão de Deus contaminada pela idolatria.
Se Deus estiver distante e não envolvido em nossas vidas, tudo o que podemos fazer é comer e beber, pois amanhã morreremos.
Tudo o que podemos fazer é viver o agora.
E se Deus está misturado com Sua criação, então Ele é um deus limitado como nós e que não ajuda em nada.
No versículo 18 lemos: “…havendo quem perguntasse: Que quer dizer esse tagarela?
E outros: Parece pregador de estranhos deuses; pois pregava a Jesus e a ressurreição”.

Um “tagarela” é literalmente alguém:
“pegando restos de conhecimento aqui e ali, um charlatão, um papagaio, um plagiador ignorante, um pega intelectual”.
Os atenienses chamam Paulo de tagarela porque ele está falando acerca de Jesus e a ressurreição.
Como resultado, eles o acusam de pregar deuses estrangeiros.
Suas acusações revelam tanto sua ignorância quanto sua incompreensão.
E irmãos, isso é comum em nossa cultura hoje.
Muitas pessoas são indiferentes ou se opõem a ideias que não entendem.
Em vez de dialogar como Paulo fez, no mundo de hoje, muitas pessoas recorrem a xingamentos e rótulos.
No entanto, os atenienses são diferentes.
Eles vão além de rotular Paulo como um tagarela.
Os versículos 19-20 nos dizem:
“19 Então, tomando-o consigo, o levaram ao Areópago, dizendo: Poderemos saber que nova doutrina é essa que ensinas?
20 Posto que nos trazes aos ouvidos coisas estranhas,
queremos saber o que vem a ser isso”.

Para os atenienses, Jesus e a ressurreição são “nova doutrina”.
E é claro que isso faz sentido em um mundo onde Deus está distante ou misturado à Sua criação.
Mas irmãos, Jesus vem para que o abismo e a confusão entre o Criador e a criatura, causados pelo pecado, possam ser removidos.
Jesus vem como O CAMINHO para Deus Pai.
Mas como a penalidade do pecado é a morte, Jesus deve morrer por aqueles que estão mortos em pecado, e ressuscitar, para que a comunhão e o relacionamento com Deus possam ser restaurados.
Sem a vida, morte e ressurreição de Jesus, seríamos todos como os epicureus e estoicos atenienses, sem esperança e sem Deus.
Tanto nosso amor pelo prazer quanto a negação da realidade do sofrimento só podem levar ao desespero.
E Jesus vem e nos dá esperança para o futuro quando Ele diz em João 14:19:
“porque eu vivo, vós também vivereis”.
Em Cristo, vivemos como aqueles que têm um futuro além da morte.
Paulo não tem vergonha de proclamar a crença central do cristianismo: Jesus e a ressurreição.
Porque na pessoa de Jesus e na Sua ressurreição, o cristianismo se mantém de pé ou cai.
De fato, Paulo escreve em 1 Coríntios 15:32:
“Se, como homem, lutei em Éfeso com feras, que me aproveita isso? Se os mortos não ressuscitam, comamos e bebamos, que amanhã morreremos”.

Isso significa que sem a ressurreição de Jesus, nossa fé nEle seria vã, inútil e fútil.
Os versículos 19-21 dizem:
“19 Então, tomando-o consigo, o levaram ao Areópago, dizendo:
Poderemos saber que nova doutrina é essa que ensinas?
20 Posto que nos trazes aos ouvidos coisas estranhas, queremos saber o que vem a ser isso.
21 Pois todos os de Atenas e os estrangeiros residentes de outra coisa não cuidavam senão dizer ou ouvir as últimas novidades”

Esses versículos devem desafiar tanto os não cristãos quanto os cristãos.
Como ouvimos na semana passada, em vez de resistir a uma ideia pelo seu valor nominal, devemos nos perguntar: “Essa ideia é verdadeira?”.
Somos curiosos e de mente aberta?
Ou queremos apenas ouvir coisas com as quais concordamos?
Seja você cristão ou não, por favor, tente ouvir os outros com humildade, mesmo quando você discorda.
Se você acha que tem a mente aberta, eu o encorajaria a ser como os atenienses filosoficamente sofisticados.
Por quê?
Porque pessoas sofisticadas geralmente sabem o que não sabem e, como resultado, elas escutam humildemente.
Terceiro, como Paulo responde à pergunta:
“Todos os seres humanos conhecem o verdadeiro Deus da Bíblia?”
Os versículos 22-23 dizem: “22 Então, Paulo, levantando-se no meio do Areópago, disse: Senhores atenienses!
Em tudo vos vejo acentuadamente religiosos;
23 porque, passando e observando os objetos de vosso culto, encontrei também um altar no qual está inscrito: Ao Deus Desconhecido.
Pois esse que adorais sem conhecer é precisamente aquele que eu vos anuncio”.

Para começar, “o Areópago era um conselho onde os guardiões da religião, moral e educação de Atenas” se reuniam para discutir diferentes tópicos.
Enquanto estava em Atenas, Paulo se dirige às pessoas presentes como aquelas que são “Em tudo… acentuadamente religiosos”.
Mas isso significa que eles realmente conhecem o verdadeiro Deus da Bíblia?
Não, porque Paulo viu que o objeto de adoração dos atenienses era um “Deus desconhecido”.
Em outras palavras, os atenienses são religiosamente supersticiosos.
Eles têm a sensação de que existe um deus, mas desconhecem quem Ele é.
E Paulo toma esse sentido geral de Deus como um ponto de contato quando ele diz:
“Pois esse que adorais sem conhecer é precisamente aquele que eu vos anuncio”.
E a partir desses versículos Paulo está ensinando ao seu público e a todos nós que:
Primeiro, Deus é o Criador do universo.
No versículo 24, Paulo diz: “O Deus que fez o mundo e tudo o que nele existe, sendo ele Senhor do céu e da terra, não habita em santuários feitos por mãos humanas”.
Paulo está nos desafiando a ver que o mundo não se criou sozinho.
Paulo quer que percebamos que nossa existência depende de um Deus autoexistente e autossuficiente.
Segundo, Deus é o Sustentador da vida.
O versículo 25 diz: “Nem é servido por mãos humanas, como se de alguma coisa precisasse;
pois ele mesmo é quem a todos dá vida, respiração e tudo mais”.
Como nosso Sustentador, Deus não precisa de nós nem de nada que façamos.
Pelo contrário, devemos tudo a Ele.
Porque Ele nos dá vida, fôlego e tudo mais.
Nas últimas três semanas, as vidas dos meus familiares em Goma (Leste da RDCongo) correm alto risco.
A guerra na minha cidade natal matou mais de 3.000 pessoas.
Nesse tempo, tenho aprendido a agradecer a Deus pelo sopro da vida mais do que tudo.
Que todos nós nos lembremos de louvar a Deus por Seu sustento e providência, quando nos sentimos angustiados, confusos e deprimidos.
Terceiro, Deus é o Governante de todas as nações.
Os versículos 26-28 dizem: “26 de um só fez toda a raça humana para habitar sobre toda a face da terra, havendo fixado os tempos previamente estabelecidos e os limites da sua habitação;
27 para buscarem a Deus se, porventura, tateando, o possam achar, bem que não está longe de cada um de nós;
28 pois nele vivemos, e nos movemos, e existimos, como alguns dos vossos poetas têm dito: Porque dele também somos geração.”

Essa passagem se opõe à evolução.
Isso mostra que não evoluímos dos macacos.
Deus fez um homem, e todos nós viemos de Adão.
Por isso, Deus tinha um propósito: Deus quer povoar a Terra com pessoas que O buscam.
Isso significa que devemos a Deus toda a nossa lealdade.
Para as pessoas reivindicarem independência de Deus é como um peixe acreditar que pode viver fora d’água.
E é por isso que só podemos florescer quando dependemos de Deus.
Como mostra Isaías 55:6, devemos “buscar ao Senhor enquanto se pode achar; invocá-lo enquanto está perto”.
Se Deus quiser, no próximo domingo, veremos a quarta e a quinta lições que aprendemos durante o tempo de Paulo em Atenas.
Então, também veremos maneiras pelas quais Paulo nos chama para responder ao evangelho de Jesus e à ressurreição.
Mas no momento, o que não queremos perder é que Paulo realmente responde à nossa pergunta do dia, a saber:
Todos os seres humanos conhecem o verdadeiro Deus da Bíblia?
Paulo mostra que qualquer mera tentativa humana de conhecer a Deus levaria à superstição ancorada na ignorância.
Em vez disso, Paulo mostra que Deus não é apenas o Deus que está sobre todas as coisas.
Ele também é um Deus que se interessa pelos detalhes de nossas vidas.
A implicação é que, não importa se você se considera uma pessoa religiosa ou espiritual, você não pode conhecer Deus verdadeiramente por si mesmo ou apenas olhando para o universo ou mesmo para um sistema religioso.
Para conhecer o verdadeiro Deus da Bíblia, você e eu precisamos conhecer Jesus e o poder de Sua ressurreição como é revelado na Bíblia.
Essa ainda é uma doutrina estranha para você?
Se sim, sinta-se à vontade para falar com a liderança da One Voice.
Ou, se você conhece Jesus e Sua ressurreição, você já se perguntou o que isso significa para você?
Juntos, vamos pedir ao Espírito Santo que torne Jesus e Sua ressurreição reais em nossas vidas.
Oremos.
Pai, agradecemos-Te por falar conosco hoje.
Perdoa-nos por nossas tentativas de querer conhecê-Lo sem Ti.
Pelo Teu Espírito, ajuda-nos a conhecer Jesus e o poder da Sua ressurreição.
Conhecendo Jesus, oramos para que vivamos nossas vidas com esperança e confiança em Ti.
Não importa o que aconteça conosco, ajuda-nos a lembrar que Tu és nosso Criador, Sustentador e Provedor de todas as coisas que precisamos.
Ajuda-nos a confiar em Ti agora e sempre.
Em nome de Jesus, Amém!

Perguntas para Meditação e Discussão

Leia Atos 17:26-28.
1. O versículo 16 nos diz que enquanto estava em Atenas, o “espírito de Paulo se revoltava” por causa da idolatria que ele viu.
a. A idolatria é sutil e difícil de ver. Você nota alguma idolatria em si mesmo, ao seu redor ou na cultura em geral? Como você se sente sobre isso?
2. Quando Paulo se sentiu incomodado pela idolatria, ele proclamou as boas novas de Jesus e a ressurreição (versículo 18). Como você pode proclamar o evangelho a alguém que não acredita em Deus?
3. No versículo 22, Paulo diz aos atenienses que eles são “muito religiosos”.
a. Quais são algumas coisas em nossa cultura hoje que mostram o quanto somos religiosos?
b. Como poderíamos usar essas coisas como pontes para compartilhar o evangelho com os outros?
4. Que oportunidades de proclamar o evangelho Deus lhe proporcionou? (na sua vizinhança, local de trabalho, família, etc.) Por favor, reserve um tempo para orar por oportunidades de compartilhar evangelho essa semana.

Все ли люди знают истинного Бога Библии?

Пастор Клемент Тендо
16 февраля 2025 г.
Деяния 17:16-28

Возможно, вы слышали фразу: «Я духовный, но не религиозный».
«У меня есть связь с высшей силой, и мне не нужно ходить в церковь или верить в какую-либо конкретную религию».
«Не говори со мной о своей религии».
Но вопрос в следующем: «Возможно ли быть духовным и нерелигиозным?
На базовом уровне существует совпадение между религиозностью и духовностью.
Потому что и духовность, и религия имеют общую связь с высшей силой.
Таким образом, вопрос не в религиозности или духовности, а в том, истинна ли наша религия или духовность.
Итак, независимо от того, верим ли мы в истинного Бога Библии или нет, мы все религиозны и духовны.
Поскольку в нас есть образ Божий, в нас есть семя религии и духовности.
Жан Кальвин называет это «чувством божественного».
Это семя религии объясняет, почему даже когда кто-то отрицает существование Бога или утверждает, что он атеист, скептик или агностик, он или она не может перестать обсуждать существование Бога.
Другими словами, мы можем говорить и верить в то, что хотим.
Но как произведение искусства несет на себе следы своего художника, так и вселенная несет на себе следы творческой силы Бога.
Мы можем отрицать существование Бога, но мы никогда не сможем опровергнуть Его существование.
На сегодня наша главная мысль такова: мы можем познать истинного Бога Библии только через Иисуса и Его воскресение.
Прежде чем двигаться дальше, давайте помолимся.
Отче, мы благодарим Тебя за Твое Слово.
Мы молимся, чтобы Твой Дух позволил нам увидеть Тебя таким, какой Ты есть на самом деле.
И что, увидев тебя, ты сделаешь нас теми, кем мы не являемся, и дашь нам то, чего у нас нет.
Избавь нас от самих себя и приведи к Иисусу Христу ради Твоей славы и нашего блага.
Во имя Иисуса, аминь!

Мы рассмотрим сегодняшний отрывок стих за стихом и зададим ряд вопросов:
Для начала давайте рассмотрим два вопроса:
(1) где находится Павел в этом отрывке?
(2) А что он чувствует и что видит?
В стихе 16 Павел «ждет их[Силу и Тимофея] в Афинах».
Как выглядели Афины?
Это был очень интеллектуально развитый город, с которым не сравнится ни один другой город в Соединенных Штатах.
Он был известен своими философами, такими как Сократ, Платон, Аристотель и многими другими, которые сформировали западный образ мышления.
Кроме того, именно здесь зародилась идея демократии.
Находясь в Афинах, «Павел… возмутился, увидев, что город полон идолов».
Слово, переведенное как «возбужденный изнутри», — παρωξύνετο (paroxyneto) и передающее как «возмущение, так и сострадание».
Это то чувство, которое вы испытываете, когда кто-то, кто вам дорог, делает выбор, который может его или ее уничтожить.
В греческом Ветхом Завете это же слово используется, чтобы показать, как Бог относится к своему избранному народу, когда тот занимается идолопоклонством.
Это значит, что из-за своей любви к афинянам Павел глубоко огорчается, когда видит, как их преследует идолопоклонство.
Вы, возможно, задаетесь вопросом, почему Павел чувствовал противоречия и огорчения из-за афинских идолов.
Говорят, что «в Афинах было больше богов, чем во всей остальной стране[Греции]».
Один римский автор сказал: «Там было легче найти бога, чем человека».
Это происходит потому, что, как пишет Джон Стотт:
«Там было бесчисленное множество храмов, святилищ, статуй и алтарей…[Афины] были погружены в своих идолов».
Именно это и спровоцировало Пола.
Вы можете спросить: «Хорошо, в Афинах были видимые идолы.
Но в наше время у нас нет видимых идолов.
Какое отношение этот отрывок имеет к нам?»
Ну, если идолы не являются металлическими образами, то они могут быть ментальными образами.
Богослов Жан Кальвин сказал, что наши сердца — это «вечная фабрика идолов».
Нам не нужны памятники, чтобы быть виновными в идолопоклонстве.
мы впадаем в идолопоклонство, когда позволяем добрым вещам подменять Бога.
Для пастора это может быть хорошим желанием видеть рост церкви.
Идолопоклонство возникает, когда мы ставим свою работу, семью, страну или что-либо еще на место Бога.
Чувствуем ли мы «внутреннее раздражение», когда видим идолопоклонство внутри и вокруг нас?
Давайте молиться о том, чтобы идолопоклонство внутри и вокруг нас разбило наши сердца так же, как оно разбивает сердце Бога.
Во-вторых, что делает Пол в ответ на свои чувства?
Как мы читаем в стихах 17-18а, Павел не молчит, когда им овладевает сострадательное негодование.
Вместо этого Павел «…рассуждал в синагоге с Иудеями и людьми набожными, и всякий день на площадях с проходившими там».
Слово, переведенное как «рассуждающий», — «διελέγετο», от которого произошло английское слово «диалог».
Пол использует метод Сократа в диалоге, основанный на вопросах и ответах.
Цель Павла — не произвести впечатление на афинян, а найти возможность поделиться с ними Евангелием.
Как обычно, Павел начинает в синагоге, обращаясь к иудеям и набожным людям.
Павел также идет на рыночную площадь (по-гречески ἀγορᾷ, «Агора»).
Агора — это не просто рынок, как современный торговый центр.
Агора была рынком идей.
Возможно, в наши дни это включало бы в себя такие онлайн-платформы, как X, подкасты, интерактивные блоги и видеоблоги.
Агора была местом, где собирались интеллектуалы для обсуждения актуальных вопросов общества.
Будучи евангелистом, Павел не боится нести Евангелие в это изысканное место.
В стихе 18 мы читаем, что «некоторые из эпикурейских и стоических философов беседовали с ним».
Эпикурейцы были последователями Эпикура (умершего в 270 г. до н. э.).
Они считали, что:
• Либо богов не существовало, либо если они существовали, то были настолько далеки, что не могли вмешиваться в человеческие дела.
• Вселенная возникла в результате случайности и хаотичности.
• В результате не было никакого выживания после смерти (то есть никакого воскресения) и никакого суда.
По этой причине целью человека является стремление к удовольствию и гедонистическая жизнь, свободная от боли, страсти и страха.
Можно сказать, что эпикурейцы следовали девизу Pepsi: «Живи настоящим».
Стоики, с другой стороны, были последователями Зенона (умершего в 260 г. до н. э.).
Стоики:
• Признавал богов таким образом, что путал их со вселенной, «мировой душой».
• Верил, что мир предопределен судьбой.
Чтобы справиться с жизнью, стоики следовали долгу и хотели находиться в гармонии с природой и разумом, Логосом.
• Для стоиков «какой бы мучительной ни была жизнь, мы должны развивать свою собственную самодостаточность».
А есть ли у нас в наши дни эпикурейцы и стоики?
Принадлежат ли эпикурейцы и стоики к Церкви, по крайней мере, в функциональном смысле?
Как мы можем распознать эпикурейцев и стоиков в себе и других?
Давайте зададим несколько вопросов: (1) как мы реагируем на удовольствие и боль?
Являемся ли мы тем типом людей, которые в состоянии стресса устремляются к просмотру телевизора?
Если так, то мы, возможно, живем как эпикурейцы.
С другой стороны, склонны ли мы становиться жестче и пытаться всеми силами отрицать боль и страдания?
Может быть, мы живем как стоики.
И эпикуреизм, и стоицизм исходят из взгляда на Бога, запятнанного идолопоклонством.
Если Бог далек и не участвует в нашей жизни, то все, что мы можем делать, это есть и пить, потому что завтра умрем.
Все, что мы можем сделать, это просто жить сейчас.
А если Бог смешан со Своим творением, то он — бог, который ограничен, как и мы, и который вообще не может помочь.
В стихе 18 мы читаем: «…некоторые говорили: «Что хочет сказать этот пустослов?»
Другие говорили: «Кажется, он проповедник чужеземных божеств», — потому что он проповедовал Иисуса и воскресение.

«Болтун» — это буквально тот, кто:
«собирающий обрывки знаний тут и там, шарлатан, попугай, невежественный плагиатор, интеллектуальная сорока».
Афиняне называют Павла пустословом, потому что он говорит об Иисусе и воскресении.
В результате они обвиняют его в проповедовании чужих богов.
Их обвинения демонстрируют как невежество, так и непонимание.
И, друзья, это распространено в нашей культуре сегодня.
Многие люди безразличны или противятся идеям, которые им непонятны.
Вместо того чтобы вести диалог, как это делал Павел, в нашем современном мире многие прибегают к оскорблениям и навешиванию ярлыков.
Однако афиняне — другие.
Они не ограничиваются тем, чтобы назвать Пола болтуном.
В стихах 19-20 говорится:
«19 И, взяв его[Павла], привели в ареопаг и говорили: можем ли мы знать, что это за новое учение, которое ты проповедуешь?
20 Ибо ты влагаешь в уши наши странные слова.
Поэтому мы хотим знать, что все это значит».

Для афинян Иисус и воскресение — это «новое учение».
И, конечно, это имеет смысл в мире, где Бог либо далек, либо слит со Своим творением.
Но друзья, Иисус приходит для того, чтобы пропасть и путаница между Творцом и творением, вызванные грехом, были устранены.
Иисус приходит как ПУТЬ к Богу Отцу.
Но поскольку наказание за грех — смерть, Иисус должен умереть за тех, кто мертв во грехе, и воскреснуть, чтобы общение и отношения с Богом могли быть восстановлены.
Без жизни, смерти и воскресения Иисуса мы все были бы подобны афинским эпикурейцам и стоикам, без надежды и без Бога.
И наша любовь к удовольствиям, и отрицание реальности страдания могут привести только к отчаянию.
И Иисус приходит и дает нам надежду на будущее, когда Он говорит в Иоанна 14:19:
«Ибо Я живу, и вы будете жить».
Во Христе мы живем как те, у кого есть будущее после смерти.
Павел не стыдится провозглашать центральное убеждение христианства: Иисуса и воскресение.
Потому что на личности Иисуса и Его воскресении держится или падает христианство.
На самом деле Павел пишет в 1 Коринфянам 15:32:
«Если мертвые не воскреснут, станем есть и пить, ибо завтра умрем».

Это значит, что без воскресения Иисуса наша вера в Него была бы тщетной, бесполезной и бесполезной.
В стихах 19-21 говорится:
«19… взяв его[Павла], привели в собрание ареопага и сказали ему:
«Можем ли мы узнать, что это за новое учение, которое вы представляете?
20 Вы приносите нам в уши какие-то странные идеи, и мы хотели бы знать, что они означают.
21 (Все афиняне и жившие там иностранцы проводили время только в разговорах о новейших идеях и в их слушании.)»

Эти стихи должны бросить вызов как нехристианам, так и христианам.
Как мы слышали на прошлой неделе, вместо того, чтобы отвергать идею безоговорочно, нам следует задать вопрос: «Верна ли эта идея?»
Любопытны ли мы и открыты ли мы новому?
Или мы хотим слушать только то, с чем согласны?
Независимо от того, являетесь ли вы христианином или нет, пожалуйста, постарайтесь смиренно слушать других, даже если вы не согласны.
Если вы считаете себя человеком непредвзятым, я бы посоветовал вам быть похожими на философски искушенных афинян.
Почему?
Потому что искушенные люди обычно знают то, чего не знают, и поэтому смиренно слушают.
В-третьих, как Павел отвечает на вопрос:
«Все ли люди знают истинного Бога Библии?»
В стихах 22-23 говорится: «22 Тогда Павел встал в собрании ареопага и сказал: народ Афинский!
Я вижу, что вы во всех отношениях очень религиозны.
23 Ибо, обходя и осматривая ваши святыни, я нашел и жертвенник, на котором написано: неведомому Богу.
Итак, вы не знаете, чему именно вы поклоняетесь, и это то, что я собираюсь возвестить вам».

Начнем с того, что «Ареопаг был советом, на котором собирались блюстители религии, морали и образования Афин» для обсуждения различных тем.
Находясь в Афинах, Павел обращается к присутствующим как к людям, которые «во всем… весьма благочестивы».
Но означает ли это, что они действительно знают истинного Бога Библии?
Нет, потому что Павел даже видел, что объектом поклонения афинян был «неведомый Бог».
Другими словами, афиняне религиозно суеверны.
У них есть ощущение, что Бог существует, но они не знают, кто Он.
И Павел берет это общее чувство Бога как точку соприкосновения, когда он говорит:
«Вы не знаете, чему именно вы поклоняетесь, — и это то, что я собираюсь возвестить вам».
И в этих стихах Павел учит свою аудиторию и всех нас, что:
Во-первых, Бог — Творец Вселенной.
В стихе 24 Павел говорит: «Бог, сотворивший мир и все, что в нем, есть Господь неба и земли и не в рукотворенных храмах живет».
Павел призывает нас увидеть, что мир не сотворил себя сам.
Павел хочет, чтобы мы осознали, что наше существование зависит от самосуществующего, самодостаточного Бога.
Во-вторых, Бог — Податель жизни.
В стихе 25 говорится: «И не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чем-либо нужду.
Напротив, Он Сам дает всем жизнь, дыхание и все остальное».
Как наш Хранитель, Бог не нуждается ни в нас, ни в наших делах.
Напротив, мы всем обязаны Ему.
Потому что он дает нам жизнь, дыхание и все остальное.
За последние три недели жизни членов моей семьи в Гоме (Восточная Демократическая Республика Конго) подверглись высокому риску.
Война в моем родном городе унесла жизни более 3000 человек.
За это время я научился больше всего на свете благодарить Бога за дыхание жизни.
Давайте все помнить о необходимости славить Бога за Его провидение и поддержку, когда мы чувствуем себя подавленными, растерянными и подавленными.
В-третьих, Бог — Правитель всех народов.
В стихах 26-28 говорится: «26 От одного человека Он произвел все народы для обитания по всей земле, и наметил им назначенные времена в истории и пределы их земель.
27 Бог сделал это для того, чтобы они искали Его и, может быть, достигли Его и нашли Его, хотя Он и недалеко от каждого из нас.
28 «Ибо мы Им живем и движемся и существуем». Как сказали некоторые из ваших поэтов: «Мы — Его потомки».

Этот отрывок противоречит эволюции.
Это показывает, что мы не произошли от обезьян.
Бог создал одного человека, и все мы произошли от Адама.
Таким образом, у Бога была цель: Бог хотел населить землю людьми, которые ищут Его.
Это означает, что мы обязаны быть преданными Богу.
Для людей, заявляющих о своей независимости от Бога, это все равно, что для рыбы верить в то, что она может жить вне воды.
Вот почему мы можем процветать только тогда, когда зависим от Бога.
Как показывает Исаия 55:6, мы должны «искать Господа, когда можно найти Его; призывать Его, когда Он близко».
Если Бог позволит, в следующее воскресенье мы рассмотрим четвертый и пятый уроки, которые мы усвоили из пребывания Павла в Афинах.
Затем мы также увидим, как Павел призывает нас откликнуться на Евангелие Иисуса и воскресение.
Но в этот момент мы не хотим упустить из виду тот факт, что Пол на самом деле отвечает на наш вопрос дня, а именно:
Все ли люди знают истинного Бога Библии?
Павел показывает, что любая простая человеческая попытка познать Бога приведет к суеверию, основанному на невежестве.
Вместо этого Павел показывает, что Бог — это не только Бог, который над всем сущим.
Он также Бог, которого интересуют подробности нашей жизни.
Подразумевается, что независимо от того, считаете ли вы себя религиозным или духовным человеком, вы не сможете по-настоящему познать Бога самостоятельно или просто глядя на вселенную или даже на религиозную систему.
Чтобы познать истинного Бога Библии, нам с вами необходимо познать Иисуса и силу Его воскресения, как Он открыт в Библии.
Для вас это все еще странная доктрина?
Если да, не стесняйтесь обращаться к руководству One Voice.
Или, если вы знаете Иисуса и Его воскресение, вас захватило то, что это значит для вас?
Давайте вместе попросим Святого Духа сделать Иисуса и Его воскресение реальными в нашей жизни.
Давайте помолимся,
Отец, мы благодарим Тебя за то, что Ты поговорил с нами сегодня.
Прости нас за наши попытки узнать тебя без тебя.
Помоги нам Духом Твоим познать Иисуса и силу Его воскресения.
Зная Иисуса, мы молимся о том, чтобы прожить свою жизнь с надеждой и уверенностью в Тебе.
Что бы с нами ни случилось, помоги нам помнить, что Ты — наш Создатель, Хранитель и Поставщик всего, в чем мы нуждаемся.
Помоги нам доверять Тебе сейчас и всегда.
Во имя Иисуса, аминь!

Вопросы для размышления и обсуждения

Прочитайте Деяния 17:26-28.
1. В стихе 16 говорится, что, находясь в Афинах, Павел «возмутился духом своим» из-за увиденного им идолопоклонства.
а. Идолопоклонство тонко и его трудно заметить. Замечали ли вы идолопоклонство в себе, вокруг себя и в культуре в целом? Что вы об этом думаете?
2. Когда Павел был обеспокоен идолопоклонством, он провозгласил благую весть об Иисусе и воскресении (стих 18). Как вы могли бы провозглашать Евангелие тому, кто не верит в Бога?
3. В стихе 22 Павел говорит афинянам, что они «весьма набожны».
а. Какие вещи в нашей культуре сегодня показывают, насколько мы религиозны?
б) Как мы можем использовать вещи в качестве мостов, чтобы делиться Евангелием с другими?
4. Какие возможности для проповедования Евангелия предоставил вам Бог? (В вашем районе, на работе, в семье и т. д.) Пожалуйста, уделите немного времени молитве о возможностях проповедования Евангелия на этой неделе.

¿Conocen todos los seres humanos al verdadero Dios de la Biblia?

Pastor Clemente Tendo
16 de febrero de 2025
Hechos 17:16-28

Quizás hayas escuchado la frase: “Soy espiritual pero no religioso”.
“Tengo una conexión con un poder superior y no necesito ir a la iglesia ni creer en ninguna religión en particular”.
“No me hables de tu religión.”
Pero la pregunta es: ¿Es posible ser espiritual y no religioso?
En el nivel básico, existe una superposición entre ser religioso y ser espiritual.
Porque tanto la espiritualidad como la religión tienen en común la conexión con un poder superior.
Por lo tanto, la cuestión no es ser religioso o espiritual, sino si nuestra religión o espiritualidad es verdadera o no.
Entonces, creamos o no en el verdadero Dios de la Biblia, todos somos religiosos y espirituales.
Debido a la imagen de Dios en nosotros, tenemos la semilla de la religión y la espiritualidad en nosotros.
Juan Calvino lo llama “sensus divinitatis”.
Esta semilla de religión explica por qué incluso cuando alguien niega la existencia de Dios o afirma ser ateo, escéptico o agnóstico, no puede dejar de discutir la existencia de Dios.
En otras palabras, podemos decir o creer lo que queramos.
Pero así como una obra de arte lleva las marcas de su artista, también el universo lleva las marcas del poder creador de Dios.
Podemos negar la existencia de Dios, pero nunca podremos refutar su existencia.
Para hoy nuestro punto principal es: podemos conocer al verdadero Dios de la Biblia sólo a través de Jesús y Su resurrección.
Antes de continuar, oremos.
Padre, te damos gracias por tu Palabra.
Oramos para que tu Espíritu nos permita verte como realmente eres.
Y que al verte, nos hagas quienes no somos y nos des lo que no tenemos.
Sácanos de nosotros mismos y llévanos a Jesucristo, para tu gloria y nuestro bien.
¡En el nombre de Jesús, Amén!

Miraremos versículo por versículo el pasaje de hoy y haremos una serie de preguntas:
Primero, consideremos estas dos preguntas:
(1) ¿Dónde está la ubicación de Pablo en este pasaje?
(2) ¿Y cómo se siente y qué ve?
En el versículo 16, Pablo “los estaba esperando[a Silas y Timoteo] en Atenas”.
¿Cómo era Atenas?
Era una ciudad muy sofisticada intelectualmente, algo que ninguna otra ciudad de los Estados Unidos podría representar.
Fue conocido por sus filósofos como Sócrates, Platón, Aristóteles y muchos otros que dieron paso a la forma de pensar occidental.
Además, este es el lugar donde nació la idea de la democracia.
Mientras estaba en Atenas, “Pablo… se enfureció al ver que la ciudad estaba llena de ídolos”.
La palabra traducida “provocado interiormente” es παρωξύνετο (paroxyneto) y transmite tanto “indignación como compasión”.
Este es el tipo de sentimiento que tienes cuando alguien a quien quieres toma decisiones que podrían destruirlo.
En el Antiguo Testamento griego, esta es la misma palabra utilizada para mostrar cómo se siente Dios acerca de su pueblo elegido cuando éste participa en la idolatría.
Esto significa que debido a su amor por los atenienses, Pablo se angustia profundamente cuando ve la idolatría que los plaga.
Quizás te preguntes por qué Pablo se sentiría en conflicto y angustiado por los ídolos de Atenas.
Se dice que “había más dioses en Atenas que en todo el resto del país[de Grecia]”.
Un autor romano dijo: “era más fácil encontrar allí un dios que un hombre”.
Esto se debe a que, como escribe John Stott:
“Había innumerables templos, santuarios, estatuas y altares…[Atenas estaba] sumergida en sus ídolos”.
Esto es lo que provocó a Pablo.
Podrías preguntar: “Bien, Atenas tenía ídolos visibles.
Pero no tenemos ídolos visibles en nuestros días.
¿Qué tiene que ver este pasaje con nosotros?
Bueno, si los ídolos no son imágenes de metal, pueden ser imágenes mentales.
El teólogo Juan Calvino dijo que nuestros corazones son “una fábrica perpetua de ídolos”.
No necesitamos monumentos para ser culpables de idolatría.
Caemos en idolatría cuando permitimos que las cosas buenas sustituyan a Dios.
Para un pastor, este puede ser un buen deseo: ver a la iglesia crecer.
La idolatría ocurre cuando ponemos nuestro trabajo, familia, país o cualquier otra cosa en el lugar de Dios.
¿Nos sentimos “provocados interiormente” cuando vemos la idolatría dentro y alrededor de nosotros?
Oremos para que la idolatría dentro y alrededor de nosotros rompa nuestros corazones tal como rompe el corazón de Dios.
En segundo lugar, ¿qué hace Pablo respecto a lo que siente?
Como leemos en los versículos 17-18a, Pablo no se queda callado cuando es movido por la indignación compasiva.
En cambio, Pablo “…discutía en la sinagoga con los judíos y las personas piadosas, y cada día en la plaza con los que concurrían”.
La palabra traducida como razonado es “διελέγετο”, de donde obtenemos la palabra en español “diálogo”.
Pablo utiliza el método socrático de diálogo de preguntas y respuestas.
El objetivo de Pablo no es impresionar a los atenienses, sino encontrar una oportunidad para compartir el evangelio con ellos.
Como de costumbre, Pablo comienza en la sinagoga, mientras se dirige a los judíos y a las personas devotas.
Pablo también va a la plaza del mercado (en griego ἀγορᾷ, “ágora”).
El ágora no es un mero mercado como los actuales centros comerciales.
El ágora era un mercado de ideas.
Tal vez en nuestros días esto incluiría plataformas en línea como X, podcasts, blogs interactivos y vlogs.
El ágora era un lugar donde los intelectuales se reunían para discutir cuestiones pertinentes de la sociedad.
Como evangelista, Pablo no tiene miedo de llevar el evangelio a este lugar sofisticado.
En el versículo 18 leemos que “algunos de los filósofos epicúreos y estoicos también conversaron con él”.
Los epicúreos eran seguidores de Epicuro (que murió en el 270 a. C.).
Creían que:
• O bien que los dioses no existían, o bien que si existían estaban tan distantes que no podían intervenir en los asuntos humanos.
• El universo fue resultado del azar y la casualidad.
• Como resultado, no hubo supervivencia de la muerte (es decir, no hubo resurrección) ni juicio.
Por eso, el propósito humano es perseguir el placer y una vida hedonista alejada del dolor, la pasión y el miedo.
Podemos decir que los epicúreos siguieron el lema de Pepsi: “Vive el ahora”.
Los estoicos, por otro lado, eran seguidores de Zenón (quien murió en el 260 a. C.).
Los estoicos:
• Reconocieron a los dioses de una manera que los confundía con el universo, “el alma del mundo”.
• Creía que el mundo estaba determinado por el destino.
Para afrontar la vida, los estoicos perseguían el deber y querían estar en armonía con la naturaleza y la razón, el Logos.
• Para el estoico, “no importa cuán dolorosa pueda ser la vida, debemos desarrollar nuestra propia autosuficiencia”.
Ahora bien, ¿tenemos todavía hoy epicúreos y estoicos?
¿Hay epicúreos y estoicos en la Iglesia, al menos de manera funcional?
¿Cómo podemos identificar a los epicúreos y estoicos en nosotros mismos y en los demás?
Hagamos algunas preguntas: (1) ¿Cómo respondemos al placer y al dolor?
¿Somos del tipo de persona que corre a ver maratones de televisión cuando estamos estresados?
Si fuera así, quizá estaríamos viviendo como los epicúreos.
Por otro lado, ¿tendemos a endurecernos y a intentar, por todos los medios, negar el dolor y el sufrimiento?
Quizás vivimos como estoicos.
Tanto el epicureísmo como el estoicismo surgen de una visión de Dios contaminada por la idolatría.
Si Dios está distante y no interviene en nuestras vidas, entonces todo lo que podemos hacer es comer y beber, porque mañana moriremos.
Lo único que podemos hacer es vivir el ahora.
Y si Dios está mezclado con Su creación, entonces es un dios limitado como nosotros y que no es de ninguna ayuda.
En el versículo 18 leemos: “…algunos decían: “¿Qué quiere decir este palabrero?”
Otros decían: «Parece predicador de teologías extranjeras», porque predicaba a Jesús y la resurrección.

Un “charlatán” es literalmente alguien que:
“recoge retazos de conocimiento de aquí y de allá, un charlatán, un loro, un plagiario ignorante, una urraca intelectual”.
Los atenienses llaman a Pablo charlatán porque habla de Jesús y de la resurrección.
Como resultado, le acusan de predicar dioses extranjeros.
Sus acusaciones revelan tanto su ignorancia como su incomprensión.
Y amigos, esto es común en nuestra cultura hoy en día.
Muchas personas son indiferentes o se oponen a las ideas que no entienden.
En lugar de dialogar como lo hizo Pablo, en nuestro mundo actual muchas personas recurren a insultos y etiquetas.
Sin embargo, los atenienses son diferentes.
Van más allá de etiquetar a Pablo como un charlatán.
Los versículos 19-20 nos dicen:
“19 Y tomándole[a Pablo], le llevaron al Areópago, diciendo: ¿Podemos saber qué es esta nueva enseñanza que presentas?
20 Porque traéis a nuestros oídos cosas extrañas.
Deseamos saber, pues, qué significan estas cosas”.

Para los atenienses, Jesús y la resurrección son “enseñanza nueva”.
Y por supuesto esto tiene sentido en un mundo donde Dios está remoto o mezclado con Su creación.
Pero amigos, Jesús viene para que se elimine el abismo y la confusión entre el Creador y la criatura, producida por el pecado.
Jesús viene como EL CAMINO hacia Dios Padre.
Pero como la paga del pecado es la muerte, Jesús debe morir por aquellos que están muertos en el pecado y resucitar, para que la comunión y la relación con Dios puedan ser restauradas.
Sin la vida, muerte y resurrección de Jesús, todos seríamos como los epicúreos y los estoicos atenienses, sin esperanza y sin Dios.
Tanto nuestro amor al placer como la negación de la realidad del sufrimiento sólo pueden conducirnos a la desesperación.
Y Jesús viene y nos da esperanza para el futuro cuando dice en Juan 14:19:
“Porque yo vivo, vosotros también viviréis.”
En Cristo, vivimos como quienes tienen un futuro más allá de la muerte.
Pablo no se avergüenza de proclamar la creencia central del cristianismo: Jesús y la resurrección.
Porque en la persona de Jesús y en su resurrección es donde el cristianismo se sostiene o cae.
De hecho, Pablo escribe en 1 Corintios 15:32:
“Si los muertos no resucitan, comamos y bebamos, porque mañana moriremos”.

Esto significa que sin la resurrección de Jesús, nuestra fe en Él sería vana, inútil e infructuosa.
Los versículos 19-21 dicen:
“19 … lo tomaron[a Pablo] y lo llevaron a una reunión en el Areópago, donde le dijeron:
“¿Podemos saber cuál es esta nueva enseñanza que estás presentando?
20 Estás trayendo a nuestros oídos algunas ideas extrañas, y nos gustaría saber qué significan.
21 (Todos los atenienses y los extranjeros que vivían allí pasaban el tiempo sin hacer nada más que hablar y escuchar las últimas ideas.)”

Estos versículos deberían desafiar tanto al cristiano como al no cristiano.
Como escuchamos la semana pasada, en lugar de resistirnos a una idea tal como está, deberíamos preguntarnos: “¿Es esta idea verdadera?”
¿Somos curiosos y de mente abierta?
¿O sólo queremos escuchar cosas con las que estamos de acuerdo?
Sea usted cristiano o no, por favor trate de escuchar humildemente a los demás, incluso cuando no esté de acuerdo.
Si crees que tienes una mente abierta, te animo a que seas como los atenienses, filosóficamente sofisticados.
¿Por qué?
Porque la gente sofisticada generalmente sabe lo que no sabe y como resultado, escucha con humildad.
En tercer lugar, ¿cómo responde Pablo a la pregunta:
“¿Conocen todos los seres humanos al verdadero Dios de la Biblia?”
Los versículos 22-23 dicen: “22 Entonces Pablo se puso de pie en la reunión del Areópago y dijo: “¡Pueblo de Atenas!
Veo que en todos los sentidos eres muy religioso.
23 Porque mientras pasaba y miraba con atención sus santuarios, también hallé un altar en el cual estaba esta inscripción: AL DIOS NO CONOCIDO.
Así que ustedes ignoran aquello mismo que adoran, y esto es lo que yo les voy a anunciar”.

Para empezar, “el Areópago era un consejo donde se reunían los guardianes de la religión, la moral y la educación de Atenas” para discutir diferentes temas.
Mientras estaba en Atenas, Pablo se dirige a los presentes como aquellos que son “en todo sentido… muy religiosos”.
Pero ¿significa esto que realmente conocen al verdadero Dios de la Biblia?
No, porque Pablo incluso vio que el objeto de adoración de los atenienses era un “Dios desconocido”.
En otras palabras, los atenienses son religiosamente supersticiosos.
Tienen la sensación de que hay un dios, pero ignoran quién es.
Y Pablo toma este sentido general de Dios como un punto de contacto cuando dice:
“Ustedes ignoran aquello que adoran, y esto es lo que yo les voy a anunciar.”
Y a partir de estos versículos Pablo está enseñando a su audiencia y a todos nosotros que:
Primero, Dios es el Creador del universo.
En el versículo 24, Pablo dice: “El Dios que hizo el mundo y todo lo que hay en él es Señor del cielo y de la tierra y no habita en templos construidos por manos humanas”.
Pablo nos desafía a ver que el mundo no se hizo a sí mismo.
Pablo quiere que nos demos cuenta de que nuestra existencia depende de un Dios autoexistente y autosuficiente.
En segundo lugar, Dios es el sustentador de la vida.
El versículo 25 dice: “Y no es servido por manos humanas, como si necesitara de algo.
Más bien, él mismo da a todos vida y aliento y todas las demás cosas”.
Como nuestro Sustentador, Dios no necesita de nosotros ni de nada de lo que hacemos.
Al contrario, todo se lo debemos a Él.
Porque él nos da vida, aliento y todo lo demás.
En las últimas tres semanas, la vida de los miembros de mi familia en Goma (este de la República Democrática del Congo) ha estado en gran riesgo.
La guerra en mi ciudad natal ha matado a más de 3.000 personas.
En este tiempo he aprendido a agradecer a Dios por el aliento de vida más que por cualquier otra cosa.
Recordemos alabar a Dios por su sustento y providencia cuando nos sentimos angustiados, confundidos y deprimidos.
En tercer lugar, Dios es el Gobernante de todas las naciones.
Los versículos 26-28 dicen: “26 De uno solo hizo Dios todas las naciones, para que habitasen sobre toda la tierra; les señaló el orden de los tiempos y los límites de sus tierras.
27 Dios hizo esto para que lo buscaran y, por si acaso, palpando, lo hallaran, aunque ciertamente no está lejos de cada uno de nosotros.
28 Porque en él vivimos, nos movemos y existimos. Como algunos de vuestros propios poetas han dicho: “Somos linaje suyo”.

Este pasaje se opone a la evolución.
Esto demuestra que no evolucionamos de los monos.
Dios hizo un solo hombre y todos venimos de Adán.
Así pues, Dios tenía un propósito: Dios quiere poblar la tierra con personas que lo busquen.
Esto significa que le debemos a Dios toda nuestra lealtad.
Que la gente afirme su independencia de Dios es como que un pez crea que puede vivir fuera del agua.
Y es por esto que sólo podemos florecer cuando dependemos de Dios.
Como lo muestra Isaías 55:6, debemos “buscar al Señor mientras puede ser hallado; invocarlo en tanto que está cercano”.
Si Dios quiere, el próximo domingo veremos la cuarta y quinta lecciones que aprendemos del tiempo de Pablo en Atenas.
Luego también veremos las formas en que Pablo nos llama a responder al evangelio de Jesús y la resurrección.
Pero en este punto, lo que no queremos pasar por alto es que Pablo realmente responde a nuestra pregunta del día, a saber:
¿Conocen todos los seres humanos al verdadero Dios de la Biblia?
Pablo muestra que cualquier mero intento humano de conocer a Dios conduciría a una superstición anclada en la ignorancia.
Más bien, Pablo muestra que Dios no es sólo el Dios que está sobre todas las cosas.
Él también es un Dios que se interesa por los detalles de nuestras vidas.
La implicación es que, independientemente de si te consideras una persona religiosa o espiritual, no puedes conocer a Dios verdaderamente por ti mismo o simplemente mirando el universo o incluso un sistema religioso.
Para conocer al verdadero Dios de la Biblia, usted y yo necesitamos conocer a Jesús y el poder de Su resurrección tal como Él se revela en la Biblia.
¿Te parece todavía esta una doctrina extraña?
Si es así, no dudes en hablar con los líderes de One Voice.
O, si conoces a Jesús y su resurrección, ¿te ha cautivado lo que significa para ti?
Juntos, pidamos al Espíritu Santo que haga real a Jesús y su resurrección en nuestras vidas.
Oremos,
Padre, te damos gracias por hablarnos hoy.
Perdónanos por nuestros intentos de querer conocerte sin ti.
A través de tu Espíritu, ayúdanos a conocer a Jesús y el poder de su resurrección.
Conociendo a Jesús, oramos para que vivamos nuestras vidas con esperanza y confianza en ti.
No importa lo que nos pase, ayúdanos a recordar que tú eres nuestro Creador, Sustentador y Proveedor de todas las cosas que necesitamos.
Ayúdanos a confiar en ti ahora y siempre.
¡En el nombre de Jesús, Amén!

Preguntas para la meditación y el debate

Lea Hechos 17:26-28.
1. El versículo 16 nos dice que mientras estaba en Atenas, el espíritu de Pablo “se enardecía dentro de él” a causa de la idolatría que veía.
a. La idolatría es sutil y difícil de ver. ¿Has notado alguna idolatría en ti mismo, a tu alrededor y en la cultura en general? ¿Cómo te sientes al respecto?
2. Cuando Pablo se sintió perturbado por la idolatría, proclamó la buena noticia de Jesús y la resurrección (versículo 18). ¿Cómo podrías proclamar el evangelio a alguien que no cree en Dios?
3. En el versículo 22, Pablo les dice a los atenienses que son “muy religiosos”.
a. ¿Cuáles son algunas cosas en nuestra cultura actual que muestran que somos religiosos?
b. ¿Cómo podríamos usar las cosas como puentes para compartir el evangelio con otros?
4. ¿Qué oportunidades para proclamar el evangelio ha provisto Dios para usted? (en su vecindario, lugar de trabajo, familia, etc.) Por favor, tómese un tiempo para orar por oportunidades de proclamar el evangelio esta semana.

Bütün İnsanlar İncil’deki Gerçek Tanrı‘yı Biliyor mu?

Rahip Clement Tendo
16 Şubat 2025
Elçilerin İşleri 17:16-28

“Spiritüelim ama dindar değilim” ifadelerini duymuş olabilirsiniz.
“Benim daha yüksek bir güçle bağlantım var ve kiliseye gitmem veya herhangi bir dine inanmam gerekmiyor.”
“Bana dininizden bahsetmeyin.”
Ama soru şu: “Ruhani olmak ama dindar olmamak mümkün müdür?
Temel düzeyde dindar olmak ile spiritüel olmak arasında bir örtüşme vardır.
Çünkü hem maneviyatın hem de dinin ortak bir yüce güçle bağlantısı vardır.
O halde mesele dindar veya maneviyatçı olmak değil; dinimizin veya maneviyatımızın doğru olup olmadığıdır.
Dolayısıyla, İncil’deki gerçek Tanrı‘ya inanalım ya da inanmayalım, hepimiz dindar ve ruhaniyiz.
İçimizde Tanrı sureti olduğu için dinin ve maneviyatın tohumu da içimizde mevcuttur.
John Calvin buna “sensus divinitatis” diyor.
Dinin bu tohumu, bir kimsenin Tanrı‘nın varlığını inkar etse bile, ateist, şüpheci veya agnostik olduğunu iddia etse bile, Tanrı‘nın varlığını tartışmaktan vazgeçememesini açıklar.
Yani istediğimizi söyleyebilir veya istediğimize inanabiliriz.
Ama nasıl ki bir sanat eseri sanatçısının izlerini taşıyorsa, kâinat da Allah’ın yaratma kudretinin izlerini taşır.
Tanrı‘nın varlığını inkar edebiliriz ama Tanrı‘nın varlığını asla çürütemeyiz.
Bugünkü asıl konumuz şudur: Kutsal Kitap’taki gerçek Tanrı‘yı ancak İsa ve onun dirilişi aracılığıyla tanıyabiliriz.
Daha fazla ilerlemeden önce dua edelim.
Baba, Sözün için sana şükrediyoruz.
Ruhunuzun, sizi gerçekte olduğunuz gibi görmemizi sağlaması için dua ediyoruz.
Ve seni görünce, bizi olmadığımız biri yapacaksın ve sahip olmadığımız şeyleri bize vereceksin.
Bizi kendimizden uzaklaştır ve bizi İsa Mesih’e çek, senin şanın ve bizim iyiliğimiz için.
İsa’nın adıyla, Amin!

Bugünkü parçayı ayet ayet inceleyeceğiz ve şu soruları soracağız:
Öncelikle şu iki soruyu ele alalım:
(1) Pavlus’un bu pasajdaki yeri nerededir?
(2) Peki o ne hissediyor ve ne görüyor?
16. ayette Pavlus, “onları[Silas ve Timoteos’u] Atina’da bekliyordu.”
Atina nasıl bir yerdi?
Amerika Birleşik Devletleri’ndeki hiçbir şehrin temsil edemeyeceği kadar entelektüel açıdan gelişmiş bir şehirdi.
Batı düşünce tarzını şekillendiren Sokrates, Platon, Aristoteles ve daha birçok filozofuyla tanınıyordu.
Ayrıca demokrasi fikrinin doğduğu yer burasıdır.
Atina’dayken, “Pavlus… kentin putlarla dolu olduğunu görünce içten içe öfkelendi.”
“İçten kışkırtılmış” olarak çevrilen kelime παρωξύνετο (paroxyneto) olup hem “öfke hem de şefkat” ifadesini taşır.
Bu, önemsediğiniz birinin kendisini mahvedebilecek seçimler yaptığında hissettiğiniz duygudur.
Yunanca Eski Ahit’te bu, Tanrı‘nın, seçilmiş halkının putperestlik yaptığında onlar hakkında ne hissettiğini göstermek için kullanılan aynı kelimedir.
Bu, Pavlus’un Atinalılara olan sevgisi nedeniyle, onların başına gelen putperestliği gördüğünde derin bir üzüntü duyduğu anlamına gelir.
Pavlus’un Atina’daki putlar konusunda neden çelişkili ve sıkıntılı hissettiğini merak ediyor olabilirsiniz.
“Atina’da ülkenin geri kalanından daha fazla tanrı vardı” denmektedir.
Bir Romalı yazar şöyle demiştir: “Orada bir insan bulmaktan çok bir tanrı bulmak daha kolaydı.”
Çünkü John Stott’un yazdığı gibi:
“Sayısız tapınak, türbe, heykel ve sunak vardı…[Atina] putların altında kalmıştı.”
İşte Pavlus’u sinirlendiren şey buydu.
“Tamam, Atina’nın gözle görülür putları vardı” diye sorabilirsiniz.
Ama çağımızda gözle görülür putlarımız yok.
Bu pasajın bizimle ne ilgisi var?”
Peki, putlar metal imgeleri değilse bile, zihinsel imgeler olabilirler.
İlahiyatçı Jean Calvin, kalplerimizin “sürekli bir put fabrikası” olduğunu söylemiştir.
Putperestlik suçu işlemek için anıtlara ihtiyacımız yok.
İyi şeylerin Tanrı‘nın yerini almasına izin verdiğimizde putperestliğe düşeriz.
Bir Pastör için bu, kilisenin büyümesini görmek yönünde iyi bir istek olabilir.
Putperestlik, işimizi, ailemizi, ülkemizi veya başka bir şeyi Tanrı‘nın yerine koyduğumuzda ortaya çıkar.
İçimizde ve çevremizde putperestliği gördüğümüzde içimizde bir “kışkırıklık” hissediyor muyuz?
İçimizdeki ve etrafımızdaki putperestliğin, Tanrı’nın yüreğini kırdığı gibi, bizim yüreğimizi de kırmasını dua edelim.
İkincisi, Pavlus hissettikleri hakkında ne yapıyor?
17-18a ayetlerinde okuduğumuz gibi, Pavlus şefkat dolu bir öfkeyle harekete geçtiğinde sessiz kalmıyor.
Bunun yerine Pavlus “… havrada Yahudilerle ve dindar kişilerle, her gün çarşıda tesadüfen orada bulunanlarla tartışıyordu.”
Mantıklı olarak tercüme edilen kelime “διελέγετο”dur, bu kelimeden İngilizce “diyalog” kelimesi türetilmiştir.
Pavlus, diyalogda soru-cevap yöntemi olan Sokratik Yöntemi kullanır.
Pavlus’un amacı Atinalıları etkilemek değil, onlarla müjdeyi paylaşma fırsatı yakalamaktır.
Pavlus her zamanki gibi havrada Yahudilere ve dindar kişilere hitap ederek başlar.
Pavlus aynı zamanda çarşıya (Yunanca ἀγορᾷ, “Agora”) da gider.
Agora, günümüzdeki alışveriş merkezleri gibi sıradan bir pazar yeri değildir.
Agora fikirlerin pazar yeriydi.
Belki günümüzde buna X gibi çevrimiçi platformlar, podcastler, interaktif bloglar ve vloglar da dahil olabilir.
Agora, aydınların bir araya gelerek toplumun güncel sorunlarını tartıştıkları yerdi.
Pavlus, bir evanjelist olarak müjdeyi bu gelişmiş yere getirmekten korkmuyor.
18. ayette “Epikürcü ve Stoacı filozoflardan bazılarının da onunla konuştuğunu” okuyoruz.
Epikürcüler, Epikuros’un (MÖ 270 yılında ölmüştür) takipçileriydi.
Onlar şuna inanıyorlardı:
• Ya tanrılar yoktu ya da vardılarsa bile insan işlerine karışamayacak kadar uzaktılar.
• Evren, şans ve rastlantıların bir sonucu olarak oluşmuştur.
• Sonuç olarak ölümden kurtulma (yani dirilme) ve yargılama olmadı.
Bu nedenle insanın amacı haz peşinde koşmak ve acıdan, tutkudan ve korkudan uzak, hedonist bir yaşam sürmektir.
Epikürcülerin Pepsi’nin “Anı yaşa” sloganını benimsediğini söyleyebiliriz.
Stoacılar ise Zenon’un (MÖ 260’da ölmüştür) takipçileriydi.
Stoacılar:
• Tanrıları, evrenle, “dünya ruhu”yla karıştıracak şekilde kabul etti.
• Dünyanın kader tarafından belirlendiğine inanıyordu.
Stoacılar, yaşamla başa çıkabilmek için görev bilincini benimsemişler, doğa ve akılla, yani Logos’la uyum içinde olmak istemişlerdir.
• Stoacılara göre, “Hayat ne kadar acı verici olursa olsun, kendi kendimize yeterliliğimizi geliştirmeliyiz.”
Peki, günümüzde hala Epikürcüler ve Stoacılar var mı?
Epikürcüler ve Stoacılar, en azından işlevsel anlamda, Kilise’nin içinde midirler?
Epikürcüleri ve Stoacıları kendimizde ve başkalarında nasıl tanıyabiliriz?
Birkaç soru soralım: (1) Haz ve acıya nasıl tepki veriyoruz?
Stresli olduğumuzda hemen televizyon izlemeye koşan tiplerden miyiz?
Eğer öyleyse belki de Epikürcüler gibi yaşıyoruz.
Öte yandan, daha sert davranmaya ve acıyı ve ızdırabı her ne pahasına olursa olsun inkar etmeye mi çalışıyoruz?
Belki de Stoacılar gibi yaşıyoruz.
Hem Epikürcülük hem de Stoacılık, putperestlikle kirletilmiş bir Tanrı görüşünden kaynaklanmaktadır.
Eğer Tanrı bizden uzaksa ve hayatımıza karışmıyorsa, o zaman yapabileceğimiz tek şey yemek ve içmektir; çünkü yarın öleceğiz.
Yapabileceğimiz tek şey şimdilik yaşamak.
Ve eğer Allah mahlukatıyla bütünleşmişse, o zaman o da bizim gibi sınırlı ve hiçbir faydası olmayan bir ilahtır.
18. ayette şunu okuyoruz: “…bazıları, ‘Bu geveze ne demek istiyor?’ dediler.
Diğerleri ise, “Onun yabancı tanrıların vaazcısı olduğu anlaşılıyor” dediler; çünkü İsa’yı ve dirilişi vaaz ediyordu.”

“Geveze” kelimesi tam olarak şu anlama gelir:
“buradan buradan bilgi kırıntıları toplayan bir şarlatan, bir papağan, cahil bir intihalci, entelektüel bir saksağan.”
Atinalılar Pavlus’a geveze diyorlar çünkü Pavlus İsa’dan ve dirilişten bahsediyor.
Bunun sonucunda onu yabancı tanrıları vaaz etmekle suçluyorlar.
İddiaları hem cehaletlerini hem de yanlış anlamalarını ortaya koyuyor.
Ve arkadaşlar, bu durum günümüz kültüründe çok yaygın.
Birçok insan anlamadığı fikirlere karşı kayıtsız veya karşıdır.
Pavlus’un yaptığı gibi diyalog kurmak yerine, günümüz dünyasında birçok insan hakaret ve etiketlemeye başvuruyor.
Ancak Atinalılar farklıdır.
Pavlus’u geveze olarak etiketlemenin ötesine geçiyorlar.
19-20. ayetler bize şunu söylüyor:
“19 Ve onu[Pavlus’u] alıp Areopagus’a götürdüler ve dediler ki, “Sunduğun bu yeni öğretinin ne olduğunu öğrenebilir miyiz?
20 Çünkü sen kulağımıza bazı garip şeyler getiriyorsun.
Bu nedenle bunların ne anlama geldiğini bilmek istiyoruz.”

Atinalılar için İsa ve diriliş “yeni öğretidir.”
Ve elbette bu, Tanrı‘nın ya uzakta olduğu ya da yarattıklarıyla iç içe olduğu bir dünyada mantıklıdır.
Ama dostlar, İsa, günahın yarattığı Yaratıcı ile yaratılan arasındaki uçurumu ve karışıklığı ortadan kaldırmak için geldi.
İsa, Tanrı Baba’ya giden YOL olarak gelir.
Fakat günahın cezası ölüm olduğundan, İsa günah içinde ölmüş olanlar için ölmeli ve tekrar dirilmelidir, böylece Tanrı ile paydaşlık ve ilişki yeniden kurulabilir.
İsa’nın yaşamı, ölümü ve dirilişi olmasaydı hepimiz Atinalı Epikürcüler ve Stoacılar gibi umutsuz ve Tanrısız olurduk.
Hem hazza olan düşkünlüğümüz hem de acı gerçeğini inkar etmemiz yalnızca umutsuzluğa yol açabilir.
Ve İsa gelip Yuhanna 14:19’da bize gelecek için umut veriyor:
“Ben yaşadığım için siz de yaşayacaksınız.”
Mesih’te, ölümden sonra bir geleceğe sahip olanlar olarak yaşıyoruz.
Pavlus, Hıristiyanlığın temel inancını, yani İsa ve dirilişi duyurmaktan utanmıyor.
Çünkü Hıristiyanlık İsa’nın şahsına ve onun dirilişine dayanarak ayakta kalır veya yıkılır.
Aslında Pavlus 1. Korintliler 15:32’de şöyle yazıyor:
“Ölüler dirilmeyecekse, yiyelim, içelim, çünkü yarın öleceğiz.”

Bu, İsa’nın dirilişi olmadan O’na olan inancımızın boş, yararsız ve beyhude olacağı anlamına gelir.
19-21. ayetler şöyle diyor:
“19 … onu[Pavlus’u] alıp Areopagus toplantısına götürdüler ve orada ona şöyle dediler:
“Sunduğunuz bu yeni öğretinin ne olduğunu öğrenebilir miyiz?
20 Kulağımıza bazı garip fikirler getiriyorsunuz. Bunların ne anlama geldiğini bilmek istiyoruz.”
21 (Atinalılar ve orada yaşayan yabancıların hepsi zamanlarını hiçbir şey yapmadan, sadece son fikirleri konuşarak ve dinleyerek geçiriyorlardı.)”

Bu ayetler hem Hıristiyanlara hem de Hıristiyan olmayanlara meydan okumalıdır.
Geçtiğimiz hafta duyduğumuz gibi, bir fikre yüzeysel olarak direnmek yerine, “Bu fikir doğru mu?” sorusunu sormalıyız.
Meraklı ve açık fikirli miyiz?
Yoksa sadece hemfikir olduğumuz şeyleri mi dinlemek istiyoruz?
İster Hıristiyan olun ister olmayın, lütfen başkalarını alçakgönüllülükle dinlemeye çalışın, aynı fikirde olmasanız bile.
Eğer kendinizi açık fikirli sanıyorsanız, felsefi açıdan gelişmiş Atinalılar gibi olmanızı öneririm.
Neden?
Çünkü gelişmiş insanlar genellikle bilmediklerini bilirler ve bunun sonucunda da alçakgönüllülükle dinlerler.
Üçüncüsü, Pavlus şu soruyu nasıl yanıtlıyor:
“Bütün İnsanlar İncil’in Gerçek Tanrısını Biliyor mu?”
22-23. ayetlerde şöyle deniyor: “22 Pavlus, Areopagus toplantısında ayağa kalkıp şöyle dedi: “Ey Atinalılar!
Her bakımdan çok dindar olduğunuzu görüyorum.
23 Ben de çevrede dolaşırken, tapındığınız yerleri dikkatle incelerken, üzerinde şu yazının yazılı olduğu bir sunağa bile rastladım: Bilinmeyen bir tanrıya.
Öyleyse taptığınız şeyin ne olduğunu bilmiyorsunuz. İşte size duyuracağım şey budur.”

Başlangıçta, “Areopagus, Atina’nın dinini, ahlakını ve eğitimini koruyanların” çeşitli konuları tartışmak üzere bir araya geldiği bir konseydi.
Pavlus Atina’dayken orada bulunan insanlara “her bakımdan… çok dindar” kişiler olarak hitap eder.
Peki bu, onların gerçekten İncil’deki Tanrı‘yı bildikleri anlamına mı geliyor?
Hayır, çünkü Pavlus Atinalıların tapındıkları nesnenin “bilinmeyen bir Tanrı” olduğunu bile görmüştü.
Başka bir deyişle Atinalılar dinsel açıdan batıl inançlıdırlar.
Bir tanrının varlığına inanıyorlar ama O’nun kim olduğunu bilmiyorlar.
Ve Pavlus, Tanrı‘nın bu genel anlamını bir temas noktası olarak ele alarak şöyle diyor:
“Tapındığınız şeyin ne olduğunu bilmiyorsunuz. Ben ise size bunu duyuracağım.”
Ve Pavlus bu ayetlerle dinleyicilerine ve hepimize şunu öğretiyor:
Birincisi, Allah evrenin yaratıcısıdır.
Pavlus 24. ayette şöyle diyor: “Dünyayı ve içindekilerin hepsini yaratan Tanrı, göklerin ve yerin Rabbidir ve insan eliyle yapılmış tapınaklarda oturmaz.”
Pavlus, dünyanın kendi kendine oluşmadığını görmemiz için bize meydan okuyor.
Pavlus, varlığımızın kendi kendine var olan, kendi kendine yeten bir Tanrı‘ya bağlı olduğunu anlamamızı istiyor.
İkincisi, Allah hayatın rızkını verendir.
25. ayette şöyle deniyor: “Ve sanki bir şeye ihtiyacı varmış gibi, insan eliyle ona hizmet edilmiyor.
Bilakis, O, herkese hayat, nefes ve her şeyi verendir.”
Rabbimiz olan Allah’ın bize veya bizim yaptığımız hiçbir şeye ihtiyacı yoktur.
Tam tersine her şeyimizi O’na borçluyuz.
Çünkü bize hayatı, nefesi ve her şeyi veren O’dur.
Son üç haftadır Goma’da (Doğu Kongo Demokratik Cumhuriyeti) yaşayan aile fertlerimin hayatları büyük risk altındaydı.
Memleketimdeki savaşta 3000’den fazla insan öldü.
Bu süreçte her şeyden çok, bana verdiği yaşam nefesi için Tanrı‘ya şükretmeyi öğrendim.
Kendimizi sıkıntılı, kafamız karışık ve depresif hissettiğimizde, bize verdiği rızık ve tedbir için Allah’a şükretmeyi hatırlayalım.
Üçüncüsü, Allah bütün milletlerin yöneticisidir.
26-28. ayetlerde şöyle denmektedir: “26 Tek bir adamdan bütün milletleri yarattı; yeryüzünün her yerinde yaşasınlar diye. Tarihte onların belirlenmiş zamanlarını ve ülkelerinin sınırlarını belirledi.
27 Tanrı bunu, O’nu arasınlar, belki de O’na uzanıp bulsunlar diye yaptı. Oysa O, hiçbirimizden uzak değildir.
28 Çünkü O’nda yaşar, hareket eder ve var oluruz. Şairlerinizden bazıları da şöyle demiştir: “Biz O’nun soyundan geliyoruz.”

Bu pasaj evrime aykırıdır.
Maymunlardan evrimleşmediğimizi gösteriyor.
Tanrı bir adam yarattı ve hepimiz Adem’den geldik.
Bu nedenle Tanrı‘nın bir amacı vardı: Tanrı, yeryüzünü Kendisini arayan insanlarla doldurmak istiyordu.
Bu, tüm sadakatimizi Tanrı‘ya borçlu olduğumuz anlamına gelir.
İnsanların Allah’tan bağımsız olduklarını iddia etmeleri, bir balığın su dışında yaşayabileceğini sanmasına benzer.
İşte bu yüzden ancak Allah’a güvendiğimizde gelişebiliriz.
İşaya 55:6’nın gösterdiği gibi, “Rab bulunabileceği sırada O’nu aramalıyız; yakınken O’na yalvarmalıyız.”
İnşallah gelecek Pazar günü Pavlus’un Atina’da geçirdiği zamandan öğrendiğimiz dördüncü ve beşinci derslere bakacağız.
Daha sonra Pavlus’un bizi İsa’nın müjdesine ve dirilişe nasıl karşılık vermeye çağırdığını da göreceğiz.
Ama bu noktada kaçırmak istemediğimiz şey, Pavlus’un aslında bizim günlük sorumuza cevap vermesidir:
Bütün İnsanlar İncil’deki Gerçek Tanrı‘yı Biliyor mu?
Pavlus, Tanrı‘yı tanımaya yönelik herhangi bir insan girişiminin, cehalete dayanan batıl inançlara yol açacağını gösterir.
Bunun yerine Pavlus, Tanrı‘nın yalnızca her şeyin üzerinde olan Tanrı olmadığını gösterir.
O aynı zamanda hayatımızın detaylarıyla ilgilenen bir Tanrı‘dır.
Bunun anlamı şudur: Kendinizi dindar veya spiritüel bir kişi olarak görseniz de, Tanrı‘yı kendi başınıza veya sadece evrene ya da dini bir sisteme bakarak gerçek anlamda tanıyamazsınız.
İncil’in gerçek Tanrısını tanımak için, sizin ve benim, İncil’de açıklandığı gibi İsa’yı ve O’nun dirilişinin gücünü tanımamız gerekir.
Bu sizin için hala garip bir doktrin mi?
Eğer öyleyse, One Voice liderleriyle konuşmaktan çekinmeyin.
Yahut İsa’yı ve O’nun dirilişini biliyorsanız, bunun sizin için ne anlama geldiğini kavradınız mı?
Hep birlikte, Kutsal Ruh’tan İsa’yı ve O’nun dirilişini hayatlarımızda gerçekleştirmesini dileyelim.
Dua edelim,
Baba, bugün bizimle konuştuğun için sana teşekkür ediyoruz.
Seni sensiz tanımaya çalıştığımız için bizi affet.
Ruhunla İsa’yı ve O’nun dirilişinin gücünü tanımamıza yardım et.
İsa’yı tanıyarak, hayatlarımızı sana olan umut ve güvenle yaşamamız için dua ediyoruz.
Başımıza ne gelirse gelsin, senin bizim Yaratıcımız, Geçimimizi Sağlayanımız ve ihtiyaç duyduğumuz her şeyin Sağlayıcısı olduğunu hatırlamamıza yardım et.
Şimdi ve daima sana güvenmemizi sağla.
İsa’nın adıyla, Amin!

Meditasyon ve Tartışma İçin Sorular

Elçilerin İşleri 17:26-28’i okuyun.
1. 16. ayet bize, Pavlus’un Atina’dayken gördüğü putperestlik yüzünden “içindeki ruhun öfkelendiğini” söyler.
a. Putperestlik incelikli ve görülmesi zordur. Kendinizde, çevrenizde ve genel olarak kültürde herhangi bir putperestlik fark ettiniz mi? Bu konuda ne hissediyorsunuz?
2. Pavlus putperestlikten rahatsız olduğunda, İsa’nın ve dirilişin iyi haberini duyurdu (ayet 18). Tanrı’ya inanmayan birine müjdeyi nasıl duyurabilirsiniz?
3. 22. ayette Pavlus Atinalılara “çok dindar” olduklarını söyler.
a. Günümüz kültüründe dindar olduğumuzu gösteren şeyler nelerdir?
b. İncili başkalarıyla paylaşmak için nesneleri köprü olarak nasıl kullanabiliriz?
4. Tanrı sizin için müjdeyi duyurmak için hangi fırsatları sağladı? (mahallenizde, iş yerinizde, ailenizde, vb.) Lütfen bu hafta müjde fırsatları için dua etmek üzere biraz zaman ayırın.

Дії 17:16-28

Чи всі люди знають істинного Бога з Біблії?
Пастор Климент Тендо
16 лютого 2025 р

Можливо, ви чули такі фрази: «Я духовний, але не релігійний».
«Я маю зв’язок із вищою силою, і мені не потрібно ходити до церкви чи вірити в якусь певну релігію».
«Не говоріть зі мною про свою релігію».
Але виникає питання: «Чи можна бути духовним, а не релігійним?
На базовому рівні існує перекриття між релігійністю та духовністю.
Тому що і духовність, і релігія мають спільний зв’язок із вищою силою.
Таким чином, проблема не в релігійності чи духовності; радше, чи є наша релігія чи духовність істинними.
Отже, незалежно від того, віримо ми в істинного Бога Біблії чи ні, всі ми релігійні та духовні.
Завдяки образу Бога в нас, ми маємо в собі насіння релігії та духовності.
Джон Кальвін називає це «sensus divinitatis».
Це зерно релігії пояснює, чому навіть коли хтось заперечує існування Бога або стверджує, що є атеїстом, скептиком чи агностиком, він або вона не може припинити обговорення існування Бога.
Іншими словами, ми можемо говорити чи вірити у все, що завгодно.
Але так само, як витвір мистецтва має ознаки свого художника, так і всесвіт має ознаки Божої творчої сили.
Ми можемо заперечувати існування Бога, але ми ніколи не можемо спростувати його існування.
Сьогодні наша головна думка: ми можемо пізнати істинного Бога Біблії лише через Ісуса та Його воскресіння.
Перш ніж ми підемо далі, давайте помолимося.
Отче, ми дякуємо Тобі за Твоє Слово.
Ми молимося, щоб Твій Дух дозволив нам побачити Тебе таким, яким Ти є насправді.
І що, побачивши вас, ви зробите нас тими, ким ми не є, і дасте нам те, чого ми не маємо.
Віджени нас від нас самих і приверни до Ісуса Христа, для Твоєї слави і нашого блага.
В ім‘я Ісуса, амінь!

Ми розглянемо сьогоднішній уривок вірш за віршем і поставимо низку запитань:
Спочатку розглянемо ці два запитання:
(1) де Павло в цьому уривку?
(2) А що він відчуває і що бачить?
У вірші 16 Павло «чекає на них[Силу і Тимофія] в Афінах».
Як виглядали Афіни?
Це було дуже інтелектуально складне місто, яке не представить жодне місто в Сполучених Штатах.
Він був відомий своїми філософами, такими як Сократ, Платон, Арістотель та багато інших, які сформували західний спосіб мислення.
Крім того, це місце, де народилася ідея демократії.
Перебуваючи в Афінах, «Павло… був роздратований, побачивши, що місто повне ідолів».
Слово, перекладене як «спровокований всередині», є παρωξύνετο (paroxyneto) і передає як «обурення, так і співчуття».
Це те відчуття, коли людина, яка вам дорога, робить вибір, який може знищити його чи її.
У грецькому Старому Завіті це те саме слово використовується, щоб показати, що Бог відчуває до Свого обраного народу, коли він займається ідолопоклонством.
Це означає, що через свою любов до афінян Павло дуже засмучений, коли бачить ідолопоклонство, яке мучить їх.
Можливо, вам цікаво, чому Павло відчував конфлікт і засмучення через афінських ідолів.
Кажуть, що «в Афінах було більше богів, ніж у всій іншій країні[Греції]».
Один римський автор сказав: «там було легше знайти бога, ніж людину».
Це тому, що, як пише Джон Стотт:
«Було незліченна кількість храмів, святинь, статуй і вівтарів…[Афіни] були затоплені своїми ідолами».
Це і спровокувало Павла.
Ви можете запитати: «Добре, в Афінах були видимі ідоли.
Але в наш час у нас немає видимих ​​кумирів.
Яке відношення цей уривок має до нас?»
Добре, якщо ідоли не є металевими образами, вони можуть бути ментальними образами.
Теолог Джон Кальвін сказав, що наші серця є «вічною фабрикою ідолів».
Нам не потрібні пам’ятники, щоб бути винними в ідолопоклонстві.
ми впадаємо в ідолопоклонство, коли дозволяємо хорошим речам замінити Бога.
Для пастора це може бути хорошим бажанням побачити зростання церкви.
Ідолопоклонство виникає, коли ми ставимо свою роботу, сім’ю, країну чи щось інше на місце Бога.
Чи відчуваємо ми «спровокацію всередині», коли бачимо ідолопоклонство всередині нас і навколо нас?
Молімося, щоб ідолопоклонство в нас і навколо нас розбило наші серця так само, як воно розбиває серце Бога.
По-друге, що Павло робить з тим, що відчуває?
Як ми читаємо у віршах 17-18а, Павло не мовчить, коли його зворушує співчутливе обурення.
Натомість Павло «…розважав у синагозі з юдеями та побожними, і щодня на ринку з тими, хто там був».
Слово, яке перекладається «розсудливий», є «διελέγετο», від якого ми отримали англійське слово «діалог».
Павло використовує сократівський метод діалогу «питання-відповідь».
Метою Павла є не справити враження на афінян, а знайти можливість поділитися з ними євангелією.
Як завжди, Павло починає в синагозі, звертаючись до євреїв і побожних людей.
Павло також йде на ринок (грецькою ἀγορᾷ, «Агора»).
Агора — це не просто ринок, як сьогоднішній торговий центр.
Агора була ринком ідей.
Можливо, у наші дні це включатиме такі онлайн-платформи, як X, подкасти, інтерактивні блоги та відеоблоги.
Агора була місцем, де інтелектуали збиралися для обговорення актуальних для суспільства питань.
Як євангеліст, Павло не боїться нести Євангеліє в це вишукане місце.
У вірші 18 ми читаємо, що «дехто з епікурейських і стоїчних філософів також розмовляв з ним».
Епікурейці були послідовниками Епікура (помер у 270 р. до н. е.).
Вони вважали, що:
• Або богів не існувало, або якщо вони існували, то були настільки далекими, що не могли бути залучені в людські справи.
• Всесвіт був результатом випадковості та випадковості.
• Як наслідок, не було переживання смерті (тобто не було воскресіння) і не було суду.
Тому метою людини є пошук задоволення та гедоністичне життя, відокремлене від болю, пристрасті та страху.
Можна сказати, що епікурейці дотримувалися девізу Pepsi: «Живи зараз».
Стоїки, з іншого боку, були послідовниками Зенона (помер у 260 р. до н. е.).
Стоїки:
• Визнавали богів таким чином, що плутали їх із Всесвітом, «світовою душею».
• Вірили, що світ визначений долею.
Щоб справлятися з життям, стоїки виконували обов’язок і хотіли бути в гармонії з природою та розумом, Логосом.
• Для стоїків, «незалежно від того, наскільки болісним може бути життя, ми повинні розвивати нашу власну самодостатність».
Чи є у нас епікурейці та стоїки?
Чи є епікурейці та стоїки в Церкві, принаймні функціонально?
Як ми можемо визначити епікурейців і стоїків у собі та інших?
Давайте поставимо кілька запитань: (1) як ми реагуємо на задоволення і біль?
Чи ми з тих людей біжимо дивитися телевізор, коли відчуваємо стрес?
Якщо так, то ми могли б жити як епікурейці.
З іншого боку, чи ми схильні ставати жорсткішими і намагатися всіма способами заперечувати біль і страждання?
Можливо, ми живемо як стоїки.
І епікурейство, і стоїцизм випливають із погляду на Бога, заплямованого ідолопоклонством.
Якщо Бог далекий і не втручається в наше життя, то все, що ми можемо робити, це їсти і пити, бо завтра ми помремо.
Все, що ми можемо зробити, це просто жити поки що.
І якщо Бог змішаний зі Своїм творінням, то він є богом, який обмежений, як і ми, і який взагалі не може допомогти.
У вірші 18 ми читаємо: «…деякі сказали: «Що хоче сказати цей балакун?»
Інші казали: «Здається, він проповідник чужих божеств», бо він проповідував Ісуса і воскресіння».

«Бабалаз» — це буквально хтось:
«збираючи звідси уривки знань, шарлатан, папуга, невіглас-плагіатор, інтелектуальна сорока».
Афіняни називають Павла балакуном, тому що він говорить про Ісуса і воскресіння.
В результаті вони звинувачують його в проповідуванні чужих богів.
Їхні звинувачення виявляють як їх невігластво, так і нерозуміння.
І друзі, сьогодні це звичайне явище в нашій культурі.
Багато людей байдужі або проти ідей, яких вони не розуміють.
Замість діалогу, як це робив Павло, у нашому сучасному світі багато людей вдаються до лайок і навішування ярликів.
Однак афіняни інші.
Вони виходять за рамки клеймування Павла як балакуни.
Вірші 19-20 говорять нам,
«19 І взяли його[Павла], і привели до Ареопагу, кажучи: «Чи можемо ми знати, що це за нове вчення, яке ви викладаєте?
20 Бо ви доносите до наших вух дивні речі.
Тому ми хочемо знати, що ці речі означають».

Для афінян Ісус і воскресіння є «новим вченням».
І, звичайно, це має сенс у світі, де Бог або віддалений, або змішаний зі Своїм творінням.
Але друзі, Ісус приходить, щоб усунути прірву й плутанину між Творцем і створінням, які виникли через гріх.
Ісус приходить як ШЛЯХ до Бога Отця.
Але оскільки покаранням за гріх є смерть, Ісус повинен померти за тих, хто помер у гріху, і воскреснути, щоб відновити спілкування та стосунки з Богом.
Без життя, смерті та воскресіння Ісуса ми всі були б як афінські епікурейці та стоїки, без надії та без Бога.
Як наша любов до насолод, так і заперечення реальності страждань можуть призвести лише до відчаю.
І Ісус приходить і дає нам надію на майбутнє, коли Він каже в Івана 14:19:
«Оскільки Я живу, то й ви будете жити».
У Христі ми живемо як ті, хто має майбутнє після смерті.
Павло не соромиться проголошувати центральну віру християнства: Ісуса і воскресіння.
Тому що на особі Ісуса і Його воскресінні християнство стоїть або падає.
Насправді Павло пише в 1 Коринтян 15:32,
«Якщо мертві не воскресають, то будемо їсти та пити, бо завтра помремо».

Це означає, що без воскресіння Ісуса наша віра в Нього була б марною, марною та марною.
У віршах 19-21 сказано:
«19 … вони взяли його[Павла] і привели на збори Ареопагу, де сказали йому:
“Чи можемо ми знати, що це за нове вчення, яке ви представляєте?
20 Ви доносите до наших вух якісь дивні ідеї, і ми хотіли б знати, що вони означають».
21 (Усі афіняни та іноземці, які там жили, проводили час, не роблячи нічого, крім розмов і слухання останніх ідей.)»

Ці вірші мають кинути виклик як нехристиянину, так і християнину.
Як ми чули минулого тижня, замість того, щоб чинити опір ідеї за чисту монету, ми повинні поставити запитання: «Чи правдива ця ідея?»
Ми допитливі та відкриті?
Або ми хочемо слухати лише те, з чим згодні?
Незалежно від того, християнин ви чи ні, будь ласка, намагайтеся смиренно слухати інших, навіть якщо ви не згодні.
Якщо ви вважаєте себе відкритим, я б заохотив вас бути схожими на філософськи витончених афінян.
чому
Тому що досвідчені люди зазвичай знають те, чого не знають, і тому смиренно слухають.
По-третє, як Павло відповідає на запитання:
«Чи всі люди знають істинного Бога Біблії?»
У віршах 22-23 сказано: «22 Потім Павло підвівся на зборах Ареопагу і сказав: «Афіняни!
Я бачу, що ти в усіх відношеннях дуже релігійний.
23 Бо коли я обходив і уважно розглядав ваші предмети поклоніння, я навіть знайшов жертовник із таким написом: невідомому богу.
Отже, ви не знаєте того, чому поклоняєтеся, і це те, що я збираюся вам проголошувати».

Почнемо з того, що «Ареопаг був радою, де охоронці афінської релігії, моралі та освіти» збиралися для обговорення різних тем.
Перебуваючи в Афінах, Павло звертається до присутніх людей як до тих, хто «у всьому… дуже релігійний».
Але чи означає це, що вони справді знають істинного Бога Біблії?
Ні, тому що Павло навіть бачив, що об’єктом поклоніння афінян був «невідомий Бог».
Іншими словами, афіняни релігійно забобонні.
Вони відчувають, що є бог, але не знають, ким Він є.
І Павло бере це загальне відчуття Бога як точку дотику, коли каже:
«Ви не знаєте того, чому поклоняєтеся, і ось що я збираюся вам проголосити».
І з цих віршів Павло навчає свою аудиторію та всіх нас, що:
По-перше, Бог є Творцем Всесвіту.
У вірші 24 Павло каже: «Бог, який створив світ і все, що в ньому, є Господь неба і землі, і не живе в храмах, збудованих руками людини».
Павло закликає нас побачити, що світ не створювався сам собою.
Павло хоче, щоб ми усвідомили, що наше існування залежить від самоіснуючого, самодостатнього Бога.
По-друге, Бог є Підтримувачем життя.
У вірші 25 сказано: «І йому не служать людські руки, ніби він чогось потребує.
Навпаки, Він Сам дає кожному життя, і дихання, і все інше».
Як наш Підтримувач, Бог не потребує нас і нічого, що ми робимо.
Навпаки, ми всім завдячуємо Йому.
Тому що він дає нам життя, дихання і все інше.
Протягом останніх трьох тижнів життя членів моєї родини в Гомі (Східна ДР Конго) було під високим ризиком.
Війна в моєму рідному місті забрала життя понад 3000 людей.
За цей час я навчився дякувати Богові за подих життя понад усе.
Не забуваймо прославляти Бога за Його підтримку та провидіння, коли відчуваємо засмучення, розгубленість і пригніченість.
По-третє, Бог є Правителем усіх народів.
У віршах 26-28 сказано: «26 З одного чоловіка Він створив усі народи, щоб вони населили всю землю; і він позначив їхні призначені часи в історії та межі їхніх земель.
27 Бог зробив це для того, щоб вони шукали Його і, можливо, дотягнулися до Нього й знайшли Його, хоч Він недалеко від кожного з нас.
28 Бо в Ньому ми живемо, і рухаємося, і існуємо. Як сказали деякі з ваших власних поетів: «Ми його нащадки».

Цей уривок суперечить еволюції.
Це показує, що ми не еволюціонували від мавп.
Бог створив одну людину, і всі ми походимо від Адама.
Таким чином, Бог мав мету: Бог хоче населити землю людьми, які шукають Його.
Це означає, що ми всією своєю вірністю завдячуємо Богу.
Для людей стверджувати, що вони незалежні від Бога, це все одно, що риба вірить, що може жити поза водою.
І ось чому ми можемо процвітати лише тоді, коли залежимо від Бога.
Як показує Ісая 55:6, ми повинні «шукати Господа, доки можна знайти Його; поклич його, поки він поруч».
Якщо буде воля Господа, наступної неділі ми розглянемо четвертий і п’ятий уроки, які ми засвоїли під час перебування Павла в Афінах.
Тоді ми також побачимо, як Павло закликає нас відповісти на євангелію Ісуса та воскресіння.
Але на цьому етапі ми не хочемо пропустити те, що Павло насправді відповідає на наше щоденне запитання, а саме:
Чи всі люди знають правдивого Бога з Біблії?
Павло показує, що будь-яка проста людська спроба пізнати Бога призведе до марновірства, заснованого на невігластві.
Натомість Павло показує, що Бог — це не тільки Бог, який є над усім.
Він також є Богом, якого цікавлять деталі нашого життя.
Мається на увазі, що незалежно від того, вважаєте ви себе релігійною чи духовною людиною, ви не можете по-справжньому пізнати Бога самостійно чи просто дивлячись на всесвіт чи навіть релігійну систему.
Щоб пізнати істинного Бога Біблії, нам з вами потрібно знати Ісуса та силу Його воскресіння, як Він розкривається в Біблії.
Вам все ще дивна ця доктрина?
Якщо так, не соромтеся поговорити з керівництвом One Voice.
Або, якщо ви знаєте Ісуса та Його воскресіння, ви зрозуміли, що це означає для вас?
Давайте разом просити Святого Духа, щоб Ісус і Його воскресіння стали реальністю в нашому житті.
Молімося,
Батьку, ми дякуємо тобі за те, що ти говорив з нами сьогодні.
Вибач нам за наші спроби хотіти пізнати тебе без тебе.
Своїм Духом допоможи нам пізнати Ісуса і силу Його воскресіння.
Знаючи Ісуса, ми молимося, щоб ми прожили своє життя з надією та впевненістю в Тобі.
Незалежно від того, що з нами станеться, допоможи нам пам’ятати, що ти є нашим Творцем, Підтримувачем і Постачальником усього, що нам потрібно.
Допоможи нам довіряти тобі зараз і завжди.
В ім‘я Ісуса, амінь!

Питання для медитації та обговорення

Прочитайте Дії 17:26-28.
1. Вірш 16 розповідає нам, що, перебуваючи в Афінах, Павло “збурився в ньому” через ідолопоклонство, яке він бачив.
a. Ідолопоклонство є непомітним і його важко помітити. Чи помітили ви якесь ідолопоклонство в собі, навколо себе та в культурі загалом? Як ти до цього ставишся?
2. Коли Павло був стурбований ідолопоклонством, він проголошував добру новину про Ісуса та воскресіння (вірш 18). Як ви можете проголошувати євангелію людині, яка не вірить у Бога?
3. У вірші 22 Павло каже афінянам, що вони «дуже релігійні».
a. Які речі в нашій сьогоднішній культурі показують, наскільки ми релігійні?
b. Як ми можемо використовувати речі як мости, щоб ділитися євангелією з іншими?
4. Які можливості для проголошення євангелії дав вам Бог? (у вашому районі, на роботі, у сім’ї тощо) Будь ласка, виділіть трохи часу, щоб помолитися про євангельські можливості цього тижня.

بارلىق ئىنسانلار ئىنجىلنىڭ ھەقىقىي ئىلاھىنى بىلەمدۇ؟

Pastor Clement Tendo
2025-يىل 16-فېۋرال
ئەلچىلەر 17: 16-28

بەلكىم: «مەن روھىي ، ئەمما دىندار ئەمەس» دېگەن ئىبارىنى ئاڭلىغان بولۇشىڭىز مۇمكىن.
«مېنىڭ تېخىمۇ يۇقىرى كۈچ بىلەن مۇناسىۋىتىم بار ، چېركاۋغا بېرىش ياكى ھېچقانداق ئالاھىدە دىنغا ئىشىنىشنىڭ ھاجىتى يوق».
– دىنىڭ توغرىسىدا مەن بىلەن سۆزلەشمە.
ئەمما مەسىلە: «دىننىي ئەمەس ، مەنىۋىي بولۇش مۇمكىنمۇ؟
ئاساسىي قاتلامدا ، دىندار بولۇش بىلەن مەنىۋى بولۇش ئوتتۇرىسىدا ئۆز-ئارا باغلىنىش بار.
چۈنكى مەنىۋىيەت بىلەن دىننىڭ ئورتاقلىقى تېخىمۇ يۇقىرى كۈچ بىلەن باغلىنىشلىق.
بۇنداق بولغاندا ، مەسىلە دىنىي ياكى مەنىۋى ئەمەس. بەلكى بىزنىڭ دىنىمىز ياكى مەنىۋىيىتىمىزنىڭ راست ياكى ئەمەسلىكى.
شۇڭا ، بىز ئىنجىلنىڭ ھەقىقىي ئىلاھىغا ئىشىنىمىز ياكى ئىشەنمەيمىز ، ھەممىمىز دىنىي ۋە مەنىۋى.
بىزدە خۇدانىڭ ئوبرازى بولغاچقا ، بىزدە دىن ۋە مەنىۋى ئۇرۇق بار.
جون كالۋىن بۇنى «sensus divinitatis» دەپ ئاتايدۇ.
بۇ دىننىڭ ئۇرۇقى نېمە ئۈچۈن بەزىلەر خۇدانىڭ مەۋجۇتلۇقىنى رەت قىلسىمۇ ياكى ئۆزىنى ئاتېئىزىمچى ، گۇمانخور ياكى ئاگنوتىك دەپ دەۋا قىلغان تەقدىردىمۇ ، ئۇ ئاللاھنىڭ مەۋجۇتلۇقىنى مۇنازىرە قىلىشنى توختاتمايدىغانلىقىنى چۈشەندۈرۈپ بېرىدۇ.
باشقىچە ئېيتقاندا ، بىز ئۆزىمىز خالىغان نەرسىنى دېيەلەيمىز ياكى ئىشىنىمىز.
ئەمما بىر پارچە سەنئەت سەنئەتكارىنىڭ بەلگىسىنى كۆتۈرگەنگە ئوخشاش ، كائىناتمۇ تەڭرىنىڭ ياراتقان قۇدرىتىنىڭ بەلگىسىنى ئۆز ئۈستىگە ئالىدۇ.
بىز خۇدانىڭ بارلىقىنى ئىنكار قىلىشىمىز مۇمكىن ، ئەمما بىز خۇدانىڭ مەۋجۇتلۇقىنى ھەرگىز رەت قىلالمايمىز.
بۈگۈنكى كۈندە ، بىزنىڭ ئاساسلىق نۇقتىسىمىز: بىز ئىنجىلدىكى ھەقىقىي خۇدانى پەقەت ئەيسا ۋە ئۇنىڭ تىرىلىشى ئارقىلىق بىلەلەيمىز.
بىز تېخىمۇ ئىلگىرىلەشتىن بۇرۇن دۇئا قىلايلى.
دادا ، سۆزىڭىزگە رەھمەت.
روھىڭىزنىڭ سىزنى ھەقىقىي كۆرۈشىڭىزگە ياردەم قىلىشىنى تىلەيمىز.
سېنى كۆرگىنىڭدە ، سەن بىزنىڭ كىملىكىمىزنى قىلىپ ، بىزدە يوق نەرسىنى بېرىسەن.
بىزنى شان-شەرەپ ۋە ياخشىلىقىمىز ئۈچۈن ئۆزىمىزدىن ھەيدەپ ئەيسا مەسىھكە جەلپ قىلغىن.
ئەيسانىڭ ئىسمى بىلەن ئامىن!

بىز بۈگۈنكى بۆلەكتە ۋە بىر يۈرۈش سوئاللارنى سوراش ئارقىلىق ئايەتكە قاراپ ئۆتىمىز:
ئالدى بىلەن ، بۇ ئىككى سوئالنى كۆرۈپ باقايلى:
(1) پاۋلۇسنىڭ بۇ بۆلەكتىكى ئورنى قەيەردە؟
(2) ئۇ قانداق ھېس قىلىدۇ ۋە نېمىنى كۆرىدۇ؟
16-ئايەتتە ، پاۋلۇس «ئۇلارنى[سىلاس ۋە تىموتىي] ئافىنادا ساقلاۋاتىدۇ».
ئافىنا قانداق كۆرۈندى؟
ئۇ ئامېرىكىدىكى ھېچقانداق بىر شەھەر ۋەكىللىك قىلالمايدىغان ئىنتايىن ئەقلىي ئىقتىدارلىق شەھەر ئىدى.
ئۇ سوقرات ، ئەپلاتون ، ئارىستوتىل ۋە غەربنىڭ تەپەككۇر ئۇسۇلىنى شەكىللەندۈرگەن نۇرغۇن پەيلاسوپلىرى بىلەن تونۇلغان.
شۇنداقلا ، بۇ دېموكراتىيە ئىدىيىسى تۇغۇلغان جاي.
ئافىنادىكى چېغىدا ، «پاۋلۇس شەھەرنىڭ بۇتلارغا تولغانلىقىنى كۆرۈپ ، ئۇنىڭ ئىچىدىن غەزەپلەندى».
«ئىچىدە كۈشكۈرتۈش» دەپ تەرجىمە قىلىنغان سۆز παρωξύνετο (paroxyneto) بولۇپ ، ھەم «ئاچچىقلىنىش ۋە رەھىمدىللىك» نى ئىپادىلەيدۇ.
سىز كۆڭۈل بۆلىدىغان بىرى ئۇنى يوقىتىۋېتەلەيدىغان تاللاشلارنى تاللىغاندا ، بۇ سىزنىڭ ھېسسىياتىڭىز.
گرېتسىيە كونا ئەھدىدە ، بۇ تەڭرىنىڭ بۇتلارغا چوقۇنغاندا ئۆزىنىڭ تاللىغان خەلقىگە بولغان ھېسسىياتىنى كۆرسىتىش ئۈچۈن قوللىنىلغان ئوخشاش سۆز.
دېمەك ، پاۋلۇس ئافىنالىقلارغا بولغان مۇھەببىتى سەۋەبىدىن ، بۇتقا چوقۇنۇشنىڭ ئۇلارنى قىيناۋاتقانلىقىنى كۆرۈپ قاتتىق ئازابلانغان.
بەلكىم پاۋلۇسنىڭ نېمە ئۈچۈن ئافىنا بۇتلىرى سەۋەبىدىن زىددىيەتلىك ۋە ئازابلىنىدىغانلىقىنى ھېس قىلىۋاتقان بولۇشىڭىز مۇمكىن.
«گرېتسىيەنىڭ باشقا جايلىرىغا قارىغاندا ئافىنادا ئىلاھلار كۆپ» دېيىلگەن.
رىملىق بىر ئاپتور: «ئۇ يەردە ئىنسانغا قارىغاندا ئىلاھ تېپىش ئاسان» دېدى.
چۈنكى جون ستوت يازغاندەك:
«بۇ يەردە ساناقسىز بۇتخانا ، مازار ، ھەيكەل ۋە قۇربانلىق سۇپىسى بار ئىدى… [ئافىنا] بۇتلىرىغا غەرق بولدى».
بۇ پاۋلۇسنىڭ غەزىپىنى كەلتۈردى.
سىز «بولىدۇ ، ئافىنادا كۆرۈنگەن بۇتلار بار ئىدى.
ئەمما زامانىمىزدا ۋە دەۋرىمىزدە كۆرۈنمەيدىغان بۇتلار يوق.
بۇ بۆلەكنىڭ بىز بىلەن نېمە مۇناسىۋىتى بار؟ »دەپ سورىدى.
ياخشى ، ئەگەر بۇتلار مېتال رەسىم بولمىسا ، ئۇلار روھىي سۈرەت بولالايدۇ.
ئىلاھىيەتشۇناس جون كالۋىن بىزنىڭ قەلبىمىز «مەڭگۈ بۇت زاۋۇتى» دېدى.
بۇتقا چوقۇنۇشتا گۇناھكار بولۇشىمىز ئۈچۈن ئابىدىلەرنىڭ ھاجىتى يوق.
ياخشى نەرسىلەرنىڭ ئاللاھنىڭ ئورنىنى ئېلىشىغا يول قويغاندا ، بۇتقا چوقۇنىمىز.
پوپقا نىسبەتەن ، بۇ چېركاۋنىڭ ئۆسۈشىنى كۆرۈشتىكى ياخشى ئارزۇ بولالايدۇ.
بۇتقا چوقۇنۇش خىزمىتىمىزنى ، ئائىلىمىزنى ، يۇرتىمىزنى ياكى باشقا نەرسىلەرنى خۇدانىڭ ئورنىغا قويغاندا يۈز بېرىدۇ.
ئەتراپىمىزدىكى ۋە ئەتراپىمىزدىكى بۇتقا چوقۇنۇشنى كۆرگەندە «ئىچىمىزدە ئاچچىقلانغان» ھېس قىلامدۇق؟
دۇئا-تىلاۋەت قىلايلى ، ئەتراپىمىزدىكى ۋە ئەتراپىمىزدىكى بۇتقا چوقۇنۇش خۇددى خۇدانىڭ يۈرىكىنى سۇندۇرغىنىدەك يۈرىكىمىزنى پارە-پارە قىلسۇن.
ئىككىنچىدىن ، پاۋلۇس ھېس قىلغانلىرى ھەققىدە نېمە قىلىدۇ؟
17-18-ئايەتلەردە ئوقۇغىنىمىزدا ، پاۋلۇس رەھىمسىز غەزەپتىن تەسىرلەنگەندە جىم تۇرمايدۇ.
ئەكسىچە ، پاۋلۇس «ئىبادەتخانىدا يەھۇدىيلار ۋە ئىخلاسمەن كىشىلەر بىلەن ، ھەر كۈنى بازاردا ئۇ يەردە يۈز بەرگەن كىشىلەر بىلەن پىكىرلەشتى».
ئەقىلگە تەرجىمە قىلىنغان سۆز «διελέγετο» بولۇپ ، بىز ئىنگلىزچە «دىئالوگ» دېگەن سۆزگە ئېرىشىمىز.
پائۇل سوئال-جاۋاب سوكرات دىئالوگ ئۇسۇلىنى قوللاندى.
پاۋلۇسنىڭ مەقسىتى ئافىنالىقلارنى تەسىرلەندۈرۈش ئەمەس ، بەلكى ئۇلار بىلەن خۇش خەۋەرنى يەتكۈزۈش پۇرسىتى تېپىش.
ئادەتتىكىگە ئوخشاش ، پاۋلۇس يەھۇدىيلار ۋە تەقۋادار كىشىلەرگە خىتاب قىلغاندا ، ئىبادەتخانىدا باشلىدى.
پاۋلۇسمۇ بازارغا بارىدۇ ، (گرېكچە ἀγορᾷ ، «Agora»).
ئاگورا بۈگۈنكى سودا سارايغا ئوخشاش نوقۇل بازارلا ئەمەس.
ئاگورا ئىدىيە بازىرى ئىدى.
بەلكىم زامانىمىزدا بۇ X ، podcast ، ئۆز-ئارا بىلوگ ۋە vlogs قاتارلىق تور سۇپىلىرىنى ئۆز ئىچىگە ئېلىشى مۇمكىن.
ئاگورا زىيالىيلار يىغىلىپ ، جەمئىيەتتىكى مۇناسىۋەتلىك سوئاللارنى مۇزاكىرە قىلىدىغان جاي ئىدى.
پاۋلۇس خۇش خەۋەرچى بولۇش سۈپىتى بىلەن خۇش خەۋەرنى بۇ مۇرەككەپ ئورۇنغا يەتكۈزۈشتىن قورقمايدۇ.
18-ئايەتتە «ئېپىكۇرىيە ۋە ستوئىك پەيلاسوپلىرىنىڭ بەزىلىرىمۇ ئۇنىڭ بىلەن پاراڭلاشتى» دەپ ئوقۇدۇق.
ئېپىكۇرىيەلىكلەر ئېپىكۇسنىڭ ئەگەشكۈچىلىرى (مىلادىدىن ئىلگىرىكى 270-يىلى ۋاپات بولغان).
ئۇلار:
• يا ئىلاھلار مەۋجۇت ئەمەس ، ياكى ئۇلار مەۋجۇت بولسا ئۇلار بەك يىراق بولغاچقا ، ئۇلار ئىنسان ئىشلىرىغا ئارىلاشمايدۇ.
• ئالەم تاسادىپىيلىق ۋە تاسادىپىيلىقنىڭ نەتىجىسى ئىدى.
• نەتىجىدە ، ئۆلۈم مەۋجۇت ئەمەس (قايتا تىرىلىش دېگەنلىك ئەمەس) ۋە ھۆكۈم يوق.
شۇ سەۋەبتىن ، ئىنسانلارنىڭ مەقسىتى خۇشاللىقنى قوغلىشىش ، ئازاب ، قىزغىنلىق ۋە قورقۇنچتىن ئايرىلغان راھەتپەرەس ھايات.
ئېيتالايمىزكى ، ئېپىكۇرىيەلىكلەر پېپسىنىڭ: «ھازىرچە ياشاڭ» دېگەن شۇئارىغا ئەمەل قىلدى.
ستوئىكلار بولسا زېنونىڭ ئەگەشكۈچىلىرى (مىلادىدىن ئىلگىرىكى 260-يىلى ۋاپات بولغان).
The Stoics:
• ئىلاھلارنى كائىنات بىلەن «دۇنيا روھى» بىلەن ئارىلاشتۇرۇۋەتكەن شەكىلدە ئېتىراپ قىلدى.
• دۇنيانىڭ تەقدىر تەرىپىدىن بەلگىلىنىدىغانلىقىغا ئىشىنەتتى.
ھاياتقا تاقابىل تۇرۇش ئۈچۈن ، ستوئىكلار مەجبۇرىيىتىنى ئادا قىلىپ ، تەبىئەت ۋە ئەقىل ، لوگو بىلەن ماسلىشىشنى ئويلىغان.
• ستوئىكقا نىسبەتەن ، «ھايات قانچىلىك ئازابلىق بولۇشىدىن قەتئىينەزەر ، بىز ئۆزىمىزنى قامدىيالايمىز».
ھازىر ، بىزدە يەنىلا ئېپىكۇرىيانلار ۋە ستوئىكلار بارمۇ؟
ئېپىكۇرىيانلار ۋە ستوئىكلار چېركاۋدا ، ھېچ بولمىغاندا ئىقتىدار جەھەتتىنمۇ؟
ئۆزىمىز ۋە باشقىلاردىكى ئېپىكۇرىيان ۋە ستوئىكلارنى قانداق پەرقلەندۈرەلەيمىز؟
بىر قانچە سوئالنى سوراپ باقايلى: (1) خۇشاللىق ۋە ئازابقا قانداق جاۋاب قايتۇرىمىز؟
بىز بېسىمغا ئۇچرىغاندا تېلېۋىزورنى تاقاشقا قاراپ يۈرىدىغان تىپمۇ؟
ئەگەر شۇنداق بولسا ، بىز ئېپىكۇرىيەلىكلەرگە ئوخشاش ياشىغان بولۇشىمىز مۇمكىن.
يەنە بىر تەرەپتىن ، بىز تېخىمۇ قاتتىقلىشىپ ، بارلىق ئاماللار بىلەن ئازاب ۋە ئازابنى رەت قىلىشقا تىرىشىمىزمۇ؟
بەلكىم بىز ستوئىكلارغا ئوخشاش ياشاۋاتقان بولۇشىمىز مۇمكىن.
Epicureanism ۋە Stoicism ھەر ئىككىلىسى تەڭرىگە چوقۇنۇش بىلەن بۇلغانغان.
ئەگەر خۇدا يىراق بولۇپ ، ھاياتىمىزغا ئارىلاشمىسا ، بىزنىڭ قىلالايدىغىنىمىز ئەتە يەپ-ئىچىش ، بىز ئۆلىمىز.
بىزنىڭ قىلالايدىغىنىمىز پەقەت ھازىرلا ياشاش.
ئەگەر خۇدا ئۆزىنىڭ مەخلۇقاتلىرى بىلەن ئارىلاشقان بولسا ، ئۇ بىزدەك چەكلىك ۋە ھېچقانداق ياردەمگە ئېرىشەلمەيدىغان ئىلاھتۇر.
18-ئايەتتە «… بەزىلەر:« بۇ بالا نېمە دېمەكچى؟ »دېيىشتۇق.
يەنە بەزىلەر: «ئۇ قارىماققا چەتئەل ئىلاھلىرىنىڭ دەۋەتچىسىدەك قىلىدۇ» دېدى ، چۈنكى ئۇ ئەيسا ۋە تىرىلىشنى تەشۋىق قىلاتتى.

«بالا باققۇچى» ھەقىقىي مەنىدىكى بىرەيلەن:
«بۇ يەردىن ئۇ يەردىن بىلىم قالدۇقلىرىنى يىغىش ، شارلاتان ، پاقىنى ، نادان كۆچۈرگۈچى ، زىيالىي سېھىرگەر».
ئافىنالىقلار پاۋلۇسنى بوۋاق دەپ ئاتايدۇ ، چۈنكى ئۇ ئەيسا ۋە تىرىلىش ھەققىدە سۆزلەيدۇ.
نەتىجىدە ، ئۇلار ئۇنى چەتئەل ئىلاھلىرىنى تەشۋىق قىلدى دەپ ئەيىبلىدى.
ئۇلارنىڭ ئەيىبلىشى ئۇلارنىڭ نادانلىقىنى ۋە خاتا چۈشىنىشىنى ئاشكارىلايدۇ.
دوستلار ، بۇ بۈگۈنكى مەدەنىيىتىمىزدە كۆپ ئۇچرايدۇ.
نۇرغۇن كىشىلەر ئۆزلىرى چۈشەنمەيدىغان پىكىرلەرگە پەرۋا قىلمايدۇ ياكى قارشى تۇرىدۇ.
بۈگۈنكى دۇنيادا پاۋلۇسقا ئوخشاش دىئالوگ قىلىشنىڭ ئورنىغا ، نۇرغۇن كىشىلەر ئىسىم قويۇش ۋە بەلگە چاپلاشنى قوللىنىدۇ.
قانداقلا بولمىسۇن ، ئافىنالىقلار ئوخشىمايدۇ.
ئۇلار پاۋلۇسنى بوۋاق دەپ بەلگە قويۇشتىن ھالقىپ كەتتى.
19-20-ئايەتلەر بىزگە ،
«19 ئۇلار ئۇنى[پاۋلۇسنى) ئېلىپ ئارېئوپاگۇسقا ئېلىپ كېلىپ:« بۇ يېڭى تەلىمنىڭ نېمە ئىكەنلىكىنى بىلەمدۇق؟
20 چۈنكى ، قۇلىقىمىزغا بەزى غەلىتە نەرسىلەرنى ئېلىپ كېلىسىز.
شۇڭا بىز بۇ ئىشلارنىڭ مەنىسىنى بىلىشنى خالايمىز ».

ئافىنالىقلار ئۈچۈن ئەيسا ۋە قايتا تىرىلىش «يېڭى تەلىمات».
ئەلۋەتتە بۇ خۇدا يىراق ياكى ئۇنىڭ يارىتىلىشى بىلەن ئارىلاشقان دۇنيادا ئەقىلگە مۇۋاپىق.
ئەمما دوستلار ، ئەيسا ياراتقۇچى بىلەن گۇناھ كەلتۈرۈپ چىقارغان مەخلۇق ئوتتۇرىسىدىكى قولتۇق ۋە قالايمىقانچىلىقنى يوقىتىش ئۈچۈن كېلىدۇ.
ئەيسا ئاتىسى خۇداغا بارىدىغان يول سۈپىتىدە كېلىدۇ.
ئەمما گۇناھنىڭ جازاسى ئۆلۈم بولغانلىقى ئۈچۈن ، ئەيسا چوقۇم گۇناھتا ئۆلگەنلەر ئۈچۈن ئۆلۈشى ۋە قايتا تىرىلىشى كېرەك ، شۇنداق بولغاندا خۇدا بىلەن بولغان مۇناسىۋەت ۋە مۇناسىۋەت ئەسلىگە كېلىدۇ.
ئەيسانىڭ ھاياتى ، ئۆلۈمى ۋە تىرىلىشى بولمىسا ، ھەممىمىز ئۈمىدسىز ۋە خۇداسىز ئافىنا ئېپىكۇرىيە ۋە ستوئىكلارغا ئوخشاش بولاتتۇق.
بىزنىڭ خۇشاللىقنى سۆيۈشىمىز ، ھەم ئازابنىڭ رېئاللىقىنى ئىنكار قىلىشىمىز پەقەت ئۈمىدسىزلىكنى كەلتۈرۈپ چىقىرىدۇ.
ئەيسا كېلىپ ، بىزگە كەلگۈسىگە ئۈمىد بېغىشلايدۇ ، ئۇ يۇھاننا 14: 19 دە:
«چۈنكى مەن ياشايمەن ، سەنمۇ ياشايسەن».
مەسىھتە ، بىز ئۆلۈمدىن ھالقىغان كەلگۈسىدەك ياشايمىز.
پاۋلۇس خىرىستىئان دىنىنىڭ مەركىزى ئېتىقادى: ئەيسا ۋە تىرىلىشنى جاكارلاشتىن نومۇس قىلمايدۇ.
چۈنكى ئەيسا ۋە ئۇنىڭ قايتا تىرىلىشىدە خىرىستىيان دىنى ئورنىدىن تۇرىدۇ ياكى يىقىلىدۇ.
ئەمەلىيەتتە ، پاۋلۇس 1 كورىنتلىقلارغا 15: 32 دە يازغان.
«ئۆلۈكلەر تىرىلمىسە ،« يەيلى ، ئىچىمىز ، ئەتە ئۆلىمىز ».

دېمەك ، ئەيسا تىرىلمىسە ، ئۇنىڭغا بولغان ئېتىقادىمىز بىكار ، كارغا كەلمەيدۇ ۋە بىھۇدە بولىدۇ.
19-21-ئايەتلەر ،
«19… ئۇلار ئۇنى[پاۋلۇس] نى ئېلىپ ، ئارېئوپاگۇسنىڭ ئۇچرىشىشىغا ئېلىپ باردى.
«بىز ئوتتۇرىغا قويغان بۇ يېڭى ئوقۇتۇشنىڭ نېمە ئىكەنلىكىنى بىلەمدۇق؟
20 قۇلىقىمىزغا غەلىتە پىكىرلەرنى ئېلىپ كېلىۋاتىسىز ، بىز ئۇلارنىڭ نېمە دېمەكچى ئىكەنلىكىنى بىلىشنى خالايمىز ».
21 (بارلىق ئافىنالىقلار ۋە ئۇ يەردە ياشايدىغان چەتئەللىكلەر ۋاقىتنى ئەڭ يېڭى پىكىرلەرنى سۆزلەش ۋە ئاڭلاشتىن باشقا ھېچ ئىش قىلمىدى.) »

بۇ ئايەتلەر خىرىستىيان بولمىغانلارغا ۋە خىرىستىيانلارغا جەڭ ئېلان قىلىشى كېرەك.
ئالدىنقى ھەپتە ئاڭلىغانغا ئوخشاش ، قىممەت قارىشىدىكى بىر پىكىرگە قارشى تۇرۇشنىڭ ئورنىغا ، «بۇ پىكىر راستمۇ؟» دېگەن سوئالنى سورىشىمىز كېرەك.
بىز قىزىقىمىز ۋە ئوچۇق-يورۇقمۇ؟
ياكى بىز پەقەت ئۆزىمىز قوشۇلغان ئىشلارنى ئاڭلاشنى خالامدۇق؟
مەيلى خىرىستىيان ياكى ئەمەسلىكىڭىزنى ئۆتۈنۈڭ ، قوشۇلمىسىڭىزمۇ كەمتەرلىك بىلەن باشقىلارنىڭ گېپىنى ئاڭلاڭ.
ئەگەر ئۆزىڭىزنى ئوچۇق-يورۇق دەپ ئويلىسىڭىز ، مەن سىزنى پەلسەپە جەھەتتە مۇرەككەپ ئافىنالىقلارغا ئوخشاش بولۇشقا ئىلھاملاندۇرىمەن.
نېمىشقا؟
مۇرەككەپ كىشىلەر ئادەتتە بىلمەيدىغان نەرسىنى بىلىدۇ ، نەتىجىدە ئۇلار كەمتەرلىك بىلەن ئاڭلايدۇ.
ئۈچىنچىسى ، پاۋلۇس بۇ سوئالغا قانداق جاۋاب بېرىدۇ:
«بارلىق ئىنسانلار ئىنجىلنىڭ ھەقىقىي ئىلاھىنى بىلەمدۇ؟».
22-23-ئايەتلەردە مۇنداق دېيىلگەن: «22 پاۋلۇس ئارېئوپاگۇسنىڭ يىغىنىدا ئورنىدىن تۇرۇپ:« ئافىنا خەلقى!
مەن ھەر جەھەتتىن ناھايىتى دىندار ئىكەنلىكىڭىزنى كۆرىمەن.
23 چۈنكى مەن ئايلىنىپ ئايلىنىپ دۇئا-تىلاۋەت قىلىدىغان نەرسىلىرىڭىزگە ئەستايىدىللىق بىلەن قارىغىنىمدا ، ھەتتا نامەلۇم ئىلاھقا مۇنداق يېزىلغان قۇربانلىق سۇپىسىنى تاپتىم.
شۇڭا ، سىلەر ئىبادەت قىلىدىغان نەرسىلەردىن خەۋەرسىزسىلەر ، مانا مەن سىلەرگە جاكارلايمەن ».

ئالدى بىلەن ، «ئارېئوپاگۇس ئافىنانىڭ دىنى ، ئەخلاقى ۋە مائارىپىنىڭ قوغدىغۇچىلىرى بىر يەرگە جەم بولۇپ ، ئوخشىمىغان تېمىلارنى مۇزاكىرە قىلىدىغان كېڭەش ئىدى.
پاۋلۇس ئافىنادىكى چېغىدا يىغىنغا قاتناشقان كىشىلەرگە «ھەر جەھەتتىن… بەك دىندار» دەپ خىتاب قىلدى.
ئەمما بۇ ئۇلارنىڭ ئىنجىلدىكى ھەقىقىي خۇدانى بىلىدىغانلىقىدىن دېرەك بېرەمدۇ؟
ياق ، چۈنكى پاۋلۇس ھەتتا ئافىنالىقلارنىڭ چوقۇنۇش ئوبيېكتىنىڭ «نامەلۇم خۇدا» ئىكەنلىكىنى كۆرگەن.
باشقىچە ئېيتقاندا ، ئافىنالىقلار دىنىي خۇراپاتلىق.
ئۇلاردا ئىلاھ باردەك تۇيغۇ بار ، ئەمما ئۇلار ئۇنىڭ كىملىكىنى بىلمەيدۇ.
پاۋلۇس خۇدانىڭ بۇ ئومۇمىي تۇيغۇسىنى ئۇ ئېيتقاندەك ئالاقىلىشىش نۇقتىسى قىلدى.
«سىلەر ئىبادەت قىلىدىغان نەرسىلەردىن خەۋەرسىزسىلەر ، مانا بۇ مەن سىلەرگە جاكارلايمەن».
بۇ ئايەتلەردىن پاۋلۇس ئاڭلىغۇچىلارغا ۋە ھەممىمىزگە مۇنداق تەلىم بېرىدۇ:
بىرىنچى ، تەڭرى ئالەمنى ياراتقۇچى.
24-ئايەتتە ، پاۋلۇس: «دۇنيانى ۋە ئۇنىڭدىكى ھەممە نەرسىنى ياراتقان خۇدا ئاسمان-زېمىننىڭ رەببىدۇر ، ئىنسانلارنىڭ قولى بىلەن سېلىنغان بۇتخانىلاردا تۇرمايدۇ» دەيدۇ.
پاۋلۇس دۇنيانىڭ ئۆزىنى ياراتمىغانلىقىنى كۆرۈش ئۈچۈن بىزگە جەڭ ئېلان قىلدى.
پاۋلۇس بىزنىڭ مەۋجۇتلۇقىمىزنىڭ ئۆزىدە بار ، ئۆزى يېتەرلىك خۇداغا باغلىق ئىكەنلىكىنى تونۇپ يېتىشىمىزنى ئۈمىد قىلىدۇ.
ئىككىنچىدىن ، خۇدا ھاياتنىڭ قوغدىغۇچىسى.
25-ئايەتتە مۇنداق دېيىلگەن: «ئۇ ھېچ نەرسىگە ئېھتىياجلىق بولغاندەك ئىنسانلارنىڭ قولى بىلەن خىزمەت قىلمايدۇ.
بەلكى ئۇ ئۆزى ھەممەيلەنگە ھاياتلىق ، نەپەس ۋە باشقا نەرسىلەرنى بېرىدۇ ».
بىزنىڭ قوغدىغۇچىمىز بولۇش سۈپىتىمىز بىلەن ، خۇدا بىزگە ياكى قىلغان ئىشىمىزغا موھتاج ئەمەس.
ئەكسىچە ، بىز ئۇنىڭغا ھەممىنى قەرزدار.
چۈنكى ئۇ بىزگە ھايات ، نەپەس ۋە باشقا نەرسىلەرنى بېرىدۇ.
ئۆتكەن ئۈچ ھەپتە ئىچىدە ، ئائىلە ئەزالىرىنىڭ گوما (شەرقىي DRCongo) دىكى ھاياتى يۇقىرى خەتەرگە دۇچ كەلدى.
مېنىڭ يۇرتۇمدىكى ئۇرۇش 3000 دىن ئارتۇق ئادەمنى ئۆلتۈردى.
بۇ ۋاقىتتا مەن ھاياتتىن نەپەس ئالغانلىقى ئۈچۈن خۇداغا شۈكۈر ئېيتىشنى ئۆگەندىم.
ھەممىمىز ئازاب-ئوقۇبەت ، گاڭگىراش ۋە چۈشكۈنلۈك ھېس قىلغاندا ، خۇدانى ئۆزىنىڭ رىزقى ۋە تەمىناتى ئۈچۈن مەدھىيىلەشنى ئۇنتۇپ قالايلى.
ئۈچىنچىسى ، خۇدا بارلىق مىللەتلەرنىڭ ھۆكۈمرانى.
26-28-ئايەتلەردە مۇنداق دېيىلگەن: «26 ئۇ پۈتۈن خەلقنى بىر ئىنساندىن ياراتتى. ھەمدە ئۇلارنىڭ تارىختىكى بەلگىلەنگەن ۋاقىتلىرىنى ۋە زېمىنىنىڭ چېگراسىنى بەلگىلىدى.
27 خۇدا ئۇنى ئىزدەپ ، ئۇنى ئىزدەپ تېپىش ئۈچۈن شۇنداق قىلدى ، گەرچە ئۇ بىزنىڭ ئارىمىزدىن يىراق ئەمەس.
28 «چۈنكى بىز ئۇنىڭدا ياشايمىز ، ھەرىكەت قىلىمىز ۋە مەۋجۇتلۇقىمىز بار». بەزى شائىرلىرىڭىز ئېيتقاندەك: «بىز ئۇنىڭ ئەۋلادلىرى».

بۇ بۆلەك تەدرىجى تەرەققىياتقا قارشى.
بۇ بىزنىڭ مايمۇندىن تەرەققىي قىلمىغانلىقىمىزنى كۆرسىتىپ بېرىدۇ.
خۇدا بىر ئادەمنى ياراتتى ، ھەممىمىز ئادەمدىن كەلگەن.
شۇنداق بولغاچقا ، تەڭرىنىڭ بىر مەقسىتى بار: خۇدا ئۆزىنى ئىزدەۋاتقان كىشىلەر بىلەن يەر يۈزىدە ياشاشنى خالايدۇ.
بۇ بىزنىڭ خۇداغا بولغان ساداقەتمەنلىكىمىزدىن دېرەك بېرىدۇ.
كىشىلەرنىڭ خۇدادىن مۇستەقىللىقىنى تەلەپ قىلىشى بېلىقنىڭ سۇ سىرتىدا ياشىيالايدىغانلىقىغا ئىشىنىدۇ.
مانا بۇ بىز پەقەت خۇداغا تايانغاندا ئاندىن گۈللىنەلەيمىز.
يەشايا 55: 6 دە كۆرسىتىلگەندەك ، بىز «رەببىمىزنى ئىزدەپ تېپىشىمىز كېرەك. ئۇ يېقىنلاشقاندا ئۇنىڭغا تېلېفون قىلىڭ ».
رەببىم خالىسا ، كېلەر يەكشەنبە ، بىز پاۋلۇسنىڭ ئافىنادىكى ۋاقتىدىن ئۆگەنگەن تۆتىنچى ۋە بەشىنچى دەرسلەرنى كۆرۈپ ئۆتىمىز.
ئاندىن بىز پاۋلۇسنىڭ بىزنى ئەيسا توغرىسىدىكى خۇش خەۋەر ۋە تىرىلىشكە جاۋاب قايتۇرۇشقا چاقىرغان يوللىرىنىمۇ كۆرىمىز.
ئەمما بۇ نۇقتىدا ، بىز قولدىن بېرىپ قويغۇمىز كەلمەيدىغان نەرسە شۇكى ، پاۋلۇس بىزنىڭ سوئالىمىزغا جاۋاب بەردى ، يەنى:
بارلىق ئىنسانلار ئىنجىلنىڭ ھەقىقىي ئىلاھىنى بىلەمدۇ؟
پاۋلۇس ئىنسانلارنىڭ خۇدانى بىلىشكە ئۇرۇنۇشىنىڭ نادانلىققا مەھكۇم خۇراپاتلىقنى كەلتۈرۈپ چىقىرىدىغانلىقىنى كۆرسەتتى.
ئەكسىچە ، پاۋلۇس خۇدانىڭ ھەممە ئىشتا ئۈستۈن تۇرىدىغان خۇدا ئەمەسلىكىنى كۆرسەتتى.
ئۇ يەنە ھاياتىمىزنىڭ تەپسىلاتلىرىغا قىزىقىدىغان تەڭرى.
بۇنىڭ مەنىسى شۇكى ، مەيلى سىز ئۆزىڭىزنى دىننىي ياكى مەنىۋىي ئادەم دەپ ئويلىسىڭىز ، خۇدانى ھەقىقىي ئۆزىڭىز بىلەلمەيسىز ياكى پەقەت كائىناتقا ، ھەتتا دىنىي سىستېمىغا قاراپلا بىلەلمەيسىز.
ئىنجىلدىكى ھەقىقىي خۇدانى بىلىش ئۈچۈن سىز ۋە مەن ئەيسانى ۋە ئۇنىڭ تىرىلىشىنىڭ كۈچىنى ئىنجىلدا ئاشكارىلانغاندەك بىلىشىمىز كېرەك.
بۇ يەنىلا سىزگە غەلىتە تەلىماتمۇ؟
ئەگەر شۇنداق بولسا ، بىر ئاۋازنىڭ رەھبەرلىكى بىلەن ئەركىن سۆزلەڭ.
ياكى ، ئەيسانى ۋە ئۇنىڭ قايتا تىرىلىشىنى بىلسىڭىز ، ئۇنىڭ سىزگە نېمىدىن دېرەك بېرىدىغانلىقىنى ئىگىلىدىڭىزمۇ؟
بىز بىرلىكتە مۇقەددەس روھتىن ئەيسا ۋە ئۇنىڭ قايتا تىرىلىشىنى ھاياتىمىزدا ھەقىقىي قىلىشنى ئۆتۈنەيلى.
دۇئا قىلايلى ،
دادا ، بۈگۈن بىز بىلەن سۆزلەشكەنلىكىڭىزگە رەھمەت.
سىزسىز سىزنى تونۇماقچى بولغانلىقىمىز ئۈچۈن بىزنى كەچۈرۈڭ.
روھىڭ بىلەن بىزگە ئەيسانى ۋە ئۇنىڭ تىرىلىشىنىڭ كۈچىنى بىلىشكە ياردەم بەرگىن.
ئەيسانى تونۇپ ، ھاياتىمىزنى سىزگە ئۈمىد ۋە ئىشەنچ بىلەن ياشىشىمىزنى تىلەيمىز.
بىزگە نېمە ئىش بولۇشىدىن قەتئىينەزەر ، بىزنىڭ ياراتقۇچىمىز ، رىزىق بەرگۈچىمىز ۋە بىز ئېھتىياجلىق بولغان بارلىق نەرسىلەرنى تەمىنلىگۈچى ئىكەنلىكىمىزنى ئېسىڭىزدە تۇتۇڭ.
بىزگە ھازىر ۋە ھەر ۋاقىت سىزگە ئىشىنىشىمىزگە ياردەم قىلىڭ.
ئەيسانىڭ ئىسمى بىلەن ئامىن!

مۇلاھىزە ۋە مۇلاھىزە سوئاللىرى

ئەلچىلەر 17: 26-28 نى ئوقۇڭ.
1. 16-ئايەت بىزگە ئافىنادىكى چېغىدا پاۋلۇسنىڭ كۆرگەن بۇتقا چوقۇنۇشى سەۋەبىدىن «ئۇنىڭ روھىنىڭ ئىچىدە قوزغالغانلىقى» نى بايان قىلدى.
a. بۇتقا چوقۇنۇش ئىنچىكە ھەم كۆرۈش تەس. ئۆزىڭىزدە ، ئەتراپىڭىزدا ۋە مەدەنىيەتتە بۇتقا چوقۇنۇشنى بايقىدىڭىزمۇ؟ بۇنىڭغا قانداق قارايسىز؟
2. پاۋلۇس بۇتقا چوقۇنۇشتىن ئەنسىرەپ ، ئەيسا ۋە تىرىلىش توغرىسىدىكى خۇش خەۋەرنى جاكارلىدى (18-ئايەت). سىز خۇداغا ئىشەنمەيدىغان كىشىگە قانداق قىلىپ خۇش خەۋەرنى تەشۋىق قىلالايسىز؟
3. 22-ئايەتتە ، پاۋلۇس ئافىناغا ئۆزلىرىنىڭ «بەك دىندار» ئىكەنلىكىنى ئېيتتى.
a. بۈگۈنكى مەدەنىيىتىمىزدە قانداق دىندار ئىكەنلىكىمىزنى كۆرسىتىپ بېرىدىغان بەزى ئىشلار بار؟
b. خۇش خەۋەرنى باشقىلارغا يەتكۈزۈش ئۈچۈن قانداق قىلىپ كۆۋرۈك قىلىپ ئىشلىتەلەيمىز؟
4. خۇدا سىزگە خۇش خەۋەرنى تارقىتىش ئۈچۈن قانداق پۇرسەتلەرنى بەردى؟ (ئەتراپىڭىز ، خىزمەت ئورنىڭىز ، ئائىلىڭىز قاتارلىقلار) بۇ ھەپتە خۇشخەۋەر پۇرسىتى ئۈچۈن دۇئا قىلىڭ.